..續本文上一頁這五個方法，就可將嗔念去除。
四月十九日
我會把法鏡傳給你。人若有了它，就能滿懷信心地說：“我不會墮入惡道爲畜牲或惡鬼。我是證得預流果的修行者。我不再煩惱，一定能證悟正覺。”
甚麼是法鏡？聖潔弟子對佛陀具有堅如磐石的信心，想著：“世尊是一位無上士(世間最尊貴者)、正遍知(能正確遍知一切事物)、明行足(德行與善行都圓滿具足)、善逝(雖入涅槃卻從不舍棄衆生)、世間解(了解世間一切事理)、調禦丈夫(能善巧調禦衆生的根性，化導他們)、天人師(教化天神與人之導師)、應供(德行圓滿，受人天供養)、世尊(世人所共同尊重者)。”
聖潔弟子對佛法具有堅如磐石的信心，想著：“世尊對佛法的教導達至盡善盡美。佛法是顯見的，不爲時間所限，人人都可親身嘗試的，佛法是上進的，智者可以自己證得。”
聖潔弟子對僧團具有堅如磐石的信心，想著：“佛陀的弟子修習得很愉快、修習得很直截、修習得很正確、修習得很有規律。這四對人，這八種人都值得供養、殷勤招待、贈送禮物及合掌頂禮。他們是世間無比的善好的源頭。”
再者，聖潔弟子具有受聖潔者所贊賞的德行—全面完整、完美無缺、有助于解脫、爲智者所贊美、不受世俗所影響、有助于禅定的德行。
四月廿日
一個人或許無法知道他人的心念習性，但至少可以下決心去了解自己的心念習性。他可以依下法鍛煉自己：一般男士、女士或青少年都愛打扮。在對鏡自照或觀看水中倒影時，一發現汙點或粉刺，就設法將它清除，清除後便十分滿意、高興，想道：“幹淨的確很好。”同樣的，培育良好品格的最有效方法是自我反省。人應自問：“我時常貪婪或嗔恨或懶散或激動或疑惑或憤怒嗎？我的思想是清潔的或汙穢的？感情是強烈的或平淡的？我是懶散的或精進的？我能控製或不能控製自己？”在自我檢討時，如果發現自己心境在日常生活中的確存有這些邪惡無益的心念，就應下定決心，加倍努力、奮發、提高警惕、全神貫注去斷除它們。反之，如果發現自己在日常生活中並無這些邪惡無益的心念，就應加倍努力去發展這些心境，進一步消除惡念。
四月廿一日
當時，佛陀在本那勒屍(Benaves)住了一段日子後，便向苦行林出發。途中經過一座樹林，他便在一棵樹下靜坐片刻。當時，有叁十位友好之人帶著妻子，結伴在林中遊玩。其中一位是單身漢，帶著一名大夥兒爲他安排的妓女同行。當這群人正玩得高興的時候，那個妓女不聲不響地偷拿了他們的東西潛逃了。于是大夥兒四處尋找她。
他們看到佛陀在樹下休息，便上前問道：“尊者，你有看見一個女人從此經過嗎？”
于是，他們把事情的經過告訴佛陀。佛陀聽了，問道：“依你們的看法，是尋找那女人重要，還是尋找自我重要？”
“尊者，說實在的，尋找自我比較重要。”
“那麼，就請坐下，我來爲你們說法。”
于是，這群人坐下聽佛陀講解德行、天堂、危險、感官之樂的虛實性與腐敗性及放棄感官欲求的好處等。佛陀知道此刻他們的心念已脫離了障礙、能被訓練、振奮、喜悅；于是爲他們解說諸佛特有的教誨—苦谛、集谛、滅谛、道谛。
四月廿二日
沈迷于賭博有六種危害：若贏了，會激起對方怨恨；若輸了，會痛失錢財；所說的言語不被法庭接受；被朋友、官員疏遠；沒有人願意與他成親，因爲人們都認爲賭徒養不起妻子。
四月廿叁日
忍辱是最高的苦行。
四月廿四日
我曾聽過“永持愛心是最偉大崇高的”之說。世尊就是這句話的證明者，因爲他被證實是永持愛心的。
四月廿五日
當時，有一名比丘患了痢疾，摔倒在自己的糞便中。世尊與阿難尊者正在視察宿舍。遇上這病僧，世尊問道：“比丘，你怎麼了？”
“我患了痢疾。”
“沒人照顧你嗎？”
“沒有的，世尊。”
“爲何其他比丘不照顧你呢？”
“因爲我對他們沒有用處，世尊。”
于是世尊對阿難說：“你去提水來，我們一起沖洗這病比丘。”水提來後，世尊負責倒水，阿難負責洗刷。沖洗完畢，兩人合力把病僧擡上床。
過後，世尊召集衆僧，問道：“比丘們，爲何不照顧那病比丘？”
“因爲他對我們沒有用處，世尊。”
“你們都沒有父母在身旁照顧，如果彼此不相互照顧，又有誰來照顧你們呢？你們如果願意照顧我，就應該照顧患病之人。”
四月廿六日
舍利弗尊者說有五種方法可以滅除升起了的嗔念。那五種呢？
“就以一個言語潔淨，行爲卻不潔淨的人爲例子吧！假設有個穿著以破布製成的袈裟的僧人，看見路上有塊破布，便用左腳踩壓著，用右腳攤開，觀看它有利用價值，然後繼續上路。同樣的，對一個言語潔淨，行爲卻不潔淨的人，我們不必理會他的行爲；相反的，應注重他潔淨的地方。”
“對于一個言語不潔淨，行爲卻潔淨的人，我們又如何滅除嗔念呢？假設有一個被熾熱的天氣折磨得疲倦厭煩、喉幹口渴的人來到一個長滿青苔、水藻的池塘。他投身入池，撥開苔藻、再用雙手掬水來喝，全身備覺爽快，然後繼續上路。同樣的，對一個言語不潔淨，行爲卻潔淨的人，我們不必理會他的言語；相反的，應注重他潔淨的地方。”
“對于一個言語、行爲不潔淨，心念卻不時達致清澈平靜的人又如何呢？假設有一個被熾熱的天氣折磨得疲倦厭煩、喉幹口渴的人，看見一個積滿水的牛蹄印坑，他于是想：“這是牛蹄印坑，如果我用雙手或找個杯來掬水，必定會把泥漿給攪拌上來，變得不適予飲用了。若我扒在地上，像牛一樣低頭飲水又如何呢？”想著他便如此做了。同樣的，對于一個言語、行爲不潔淨，心念卻不時能達至清澈平靜的人，我們不必理會他的行爲、言語，應注重他清澈、平靜的心念。”
“對于一個言語、行爲不潔淨、心念又不能達至清澈平靜的人又如何呢？假設有一個身患重病，痛苦難挨的人，獨自徒行在前後都沒有村落的大道上，既找不到合適的糧食與藥物，也找不到人來照顧或指引到另一個村落去。若有人看見他，一定會起憐憫之心，想著：“這可憐的人，若得不到他人的幫助，一定會死去。”同樣的，對于一個言行不潔淨，心念又不能達至清澈平靜的人，我們應發慈悲心，同情他，想著：“這可憐的人應放棄惡行、培育善行，否則死後一定不能輪回到善道。”
“對于一個言行潔淨，心念又清澈平靜的人，我們又如何滅除嗔念呢？假設有一個被熾熱的天氣折磨得疲倦厭煩、喉幹口渴的人，來到一個清涼澄澈的池塘。池邊萬木爭榮、林蔭蔽天，是個歇腳的好地方。于是他跳入水中沐浴暢飲一番，再躺在樹蔭下歇息。同樣的，對于這麼一個人，我們應想著他在言行上的潔淨與心念上的清澈平靜。”
四月廿七日
如果你的敵人，
在他的勢力領域中傷害你；
你又何必心中懊惱，
在自己領域中傷害自己。
含著滿眶熱淚，
你離開噓寒問暖、鼎力相助的家人。
你何不離開敵人？
何不撇下帶來莫大傷害的憤怒？
把你圍困的憤怒，
腐蝕了你努力培育的一切德行之根，
誰會如此愚蠢呢？
何以他造了惡業，
你爲之憤怒？
難道你願意模仿他的惡行？
如果有人激怒、煽動你，
要你去造惡；
你何必氣憤，
何必如他所願。
如果你生氣，
他或許會受害、或許不，
但你覺得氣憤，
你必定自己受害。
如果敵人氣昏了頭，
自甘走上痛苦之道，
難道你願意步他後塵？
當敵人激你生氣以傷害你，
讓這般怒意自行消失，
別無謂的傷害自己。
四月廿八日
錫達(Citta)居士對衆比丘說：“假設有一根繩子或一把牛轭將一頭黑公牛與一頭白公牛綁在一起，那麼應該說黑牛是白牛的枷鎖呢？還是白牛是黑牛的枷鎖呢？”
“不！都不是，居士，黑牛、白牛都被繩子或牛轭所束縛。”
“比丘們，與此同樣的，眼根不是物件的枷鎖，那物件也不是眼睛的枷鎖；因爲它們二者而産生的欲望與執著才是枷鎖。耳根與聲音，鼻根與氣味、舌根與味道、心與念頭等都不是枷鎖。因爲它們的相互配合而激起的欲望與執著才是真正的枷鎖。”
“善哉！居士，你說得好。你具備了與佛陀精湛的教誨相一致的慧眼！”
四月廿九日
金米拉(Kimbila)問世尊：“如來證入涅槃後，甚麼因素能使佛法持久？”
“當如來證入涅槃後，如果男女僧衆、居士能夠敬重與注意佛、法、僧，能夠敬重與注意修行、禅定、熱誠、善好，那麼佛法就會持久。”
四月卅日
當我告訴一些愚人“放棄它”時，他們卻說：“這不過是微不足道的小事，這沙門太強調小節了。”他們非但沒有放棄，還對我與其他要修行的人感到不滿。這形成了他們的堅韌、結實又牢固的枷鎖，不易被摧毀，有如一塊大木頭難被磨損一般。
《佛陀法語 四月》全文閱讀結束。