..续本文上一页说中在印度大陆和楞伽岛师子国之间救海难的宝马就是观音。

　　学术界一些学者的观点与笔者的上述论述与结论很相近。如美国东方大学博士圣印法师认为，“当时(指5世纪——笔者注)，印度人航海经商，尤其是往师子国就是现在的斯里兰卡贸易，来往船只就都供奉观音菩萨以求平安。这么看来，南印度人已视观音菩萨为海上的守护神，正如同福建及台湾地区以妈祖为海上的保护神一样。”“观音菩萨在佛灭后四、五百年，即西历纪元之前，已成为印度人入海求宝和携带金钱财宝、贵重物品的商人一起信仰的对象。由此更进而成为民间普遍的信仰。”圣印法师认为，“观音信仰由印度的南部发展到中部、北部”。圣印法师的观点笔者是赞同的，只是他并未对观音为何起源于印度南部作更多的分析和论证[42]。

　　另外，孙昌武先生的观点也与笔者基本相同。他认为，“比较谨慎合理的推测是，观音信仰起源于南印海滨地区，本是具有海上守护神品格的菩萨。在后来关于他的传说中，也有不少海上救护的故事。而在《普门品》所救“七难”里，“大水所漂”是其中的第一项。以后的普遍的救济品格，大概是从具体的海上救济发展而来的”[43]。

　　2、关于观音信仰的最初形态

　　笔者关于观音信仰起源的论述其实已经勾勒了最初的观音信仰形态，即称名救难型观音信仰。这里我们再通过阐释这种观音信仰形态同净土接引及智慧解脱这两种观音信仰形态之间的关系演变，来进一步证明笔者关于观音信仰最初形态的观点。

　　日本学者平川彰认为，在最早传入中国的弥陀净土经典《般舟三昧经》之前，西方净土信仰已经成立。在“净土三经”中，《阿弥陀经》出现最早，其次则是《无量寿经》和《观无量寿经》[44]。日本学者滕田弘达认为，印度最初的净土经典是描述东方净土的《阿閦佛国经》，接着大约于公元200年以前形成了西方净土思想。宣扬这一思想的主要经典之一的《无量寿经》是公元1到2世纪在坎达拉地区的化地部教团结集的。《观无量寿经》集成较晚，应是4世纪末形成于西域地方[45]。《观无量寿经》比其他净土经典晚出的观点已为学术界普遍接受。由于《般舟三昧经》和《阿弥陀经》中都没有观音，观音只是到了《无量寿经》和《观无量寿经》时才进入了净土的信仰体系，所以，笔者认为，净土信仰经历了一个很长时间的发展，即使其在印度的起源可以追溯到很久的年代，但观音信仰在早期与它并没有直接的关系。这种源于海上救难的信仰在相当长的时间内与净土信仰各自独立发展，后来才逐渐融入净土信仰，不但促成了更加完整的西方净土信仰体系的确立，而且在称名救难型观音信仰的基础上又出现了一种新的观音信仰形态——净土往生型的观音信仰。

　　由于观音是一位因专司现实救难而名声显赫的大菩萨，各种新的教义和新的信仰都很乐意与他发生直接或间接的联系。于是，如何平息新的信仰同原有的信仰之间的矛盾，或者说给这种新的联系一种合适的解释，便成为后起各类经典的一项非常重要任务。净土型观音信仰产生以后，在佛教信仰体系内部所出现的一个明显的矛盾便是，本来在这个苦难世界中拯救众生的观音为何又成了另一个极乐世界阿弥陀佛的胁侍菩萨呢？为了消除这个矛盾，佛教内部特别是净土信仰内部相继出现许多经典来进行阐释。如《佛说无量寿经》中说，西方极乐世界的两大菩萨，“一名观世音，二名大势至。是二菩萨于此国土修菩萨行，命终转化生彼佛国”[46]。就是说，观音最初是在这个世界修菩萨行，救度众生，后来才往生到了极乐世界。《观世音菩萨授记经》试图进一步解决观音身处两个世界的矛盾，又详细描述了观音如何从西方极乐世界到我们这个世界跟随释迦牟尼佛的经过[47]。这部经典还是站在净土信仰的立场上进行解释的，它首先把观音安排在极乐世界，然后再向人们解释，观音又经常从极乐世界到这个世界来救苦救难。净土经典对净土接引观音与现实救难观音之间相互关系的解释，正说明净土接引观音信仰是晚出于现世救难观音信仰的一种信仰形态。

　　《观世音菩萨授记经》等经典从宗教理论上为净土接引型观音信仰与称名救难型观音信仰的融合奠定了基础，在宗教实践中，净土接引型观音信仰一方面附属于阿弥陀佛信仰而传播，另一方面又同救难型观音信仰紧密联系在一起，两者彼此为用，相互适应，进一步丰富了印度佛教的观音信仰。这种相互联系和适应主要表现在四个方面：一、表现西方净土信仰的观音造像，即头顶有阿弥陀佛化身像的观音形象，成为后世标志性的观音形象，并为现世救难型观音信仰者所接受[48]；二、诠释观音的西方净土因缘、特征、形象等的净土信仰经典进一步激发了救难信仰者的宗教感情；三、救难信仰者一般会把往生西方作为他们最后的归宿，而这并不影响他们在现世祈求观音对现实问题的解救，于是便形成了这样一个基本格局：念阿弥陀佛、期观音接引，以解决来世的问题；念观音，求感应，以解决现世的问题，两者并行不悖；四、两种不同的法门互用，即求往生西方净土者可能也会使用救难型的观音菩萨修行法门，如念观音名号，而求解决当下苦难的信仰者，可能也会使用净土法门来达到自己的目的，如观想观音在西方的庄严法相，膜拜西方三圣等。总之，本来两种截然不同的信仰逐渐融合起来，构成统一的大乘佛教观音信仰体系。

　　观音信仰后来又融入般若学的体系之中，从而产生了另一种新的观音信仰形态——智慧解脱型观音信仰。学术界一般认为，般若经典最早是于公元前1世纪左右从印度南方产生的，后来又传到西方，并不断丰富，到了公元2、3世纪，经过龙树等人的整理和大力弘扬，遂遍及整个印度。最初形成的般若经典一般短小精悍，形式朴素。后来，经过不断的完善，部头越来越大，内容也日益丰富。般若经典产生和发展的初期，由于要显示自己的“佛说”性，尚没有将佛教界公认的释迦牟尼佛说法的传统格式打破，所以，参与般若讲席的佛弟子还是原始佛教时期大家所熟悉的那些小乘圣者，特别著名的是佛陀十大弟子中号称“解空第一”的须菩提。但是后来，各种新的菩萨涌现出来，如昙无竭、萨陀波伦、维摩以及其他众多本来并不知名的菩萨。般若经往往会在经文一开始不厌其烦地罗列这些菩萨的名称，并介绍这些菩萨的修行特色与智慧福德。再向后发展，普贤、文殊、虚空藏等菩萨逐渐成为般若经中的主要角色，特别是文殊菩萨，被认为是般若经典的结集者和最权威的阐释者，从而获得“大智”的专号。

　　许多人认为，最早出现的般若经典是大约成立于西元1世纪左右的《八千颂般若》，其后才渐次成立各种般若经[49]。对此，吕澄先生提出不同意见，他认为，在般若经的发展过程中，先有各种略本，再有大品，最后才出现根本般若之初会。他认为在各种略本般若之中，并非小品先出，而是《金刚经》出现最早[50]。我们可通过现在公认的各类般若经的历史演进来探索观音信仰与般若学的融和历史。先以《金刚经》为例，该经现存6种汉语译本，一种藏文本，3种梵文本。根据胡海燕、林光明和许洋主等学者的研究，各种梵文本中均未出现观音的影子[51]。中国历史上相继出现的6种汉语译本中也没有出现观音。随着般若思想的进一步发展，新的般若经典相继出现。一般认为在《金刚经》之后出现的般若经是《八千颂般若》。该经在中国历史上曾经多次汉译，留存到现在的还有7个本子，其中无一处出现“观音”“观世音”或者“观自在”等观音菩萨的汉语名称。可见，就是发展到《八千颂般若》的时代，观音依然没有融入般若的体系之内。到了《二万五千颂般若》时代，情况开始发生了变化。按照吕澄等人的研究，这应该是般若经典发展的第三阶段。该经的汉译本目前还有4种，在这些译本里，观音作为众多参加释迦牟尼佛讲法大会的一员，开始出现在经文最开始的说法场景描述里面。随着般若经典的不断扩大和完善，观音与般若的关系越来越密切，最终成为般若经典的重要宣示者、阐释者、弘扬者，于是，观音在继续保持其现世救苦救难、来世西方接引这两种神力的同时，也成为具有无上智慧的得道菩萨，从事赐予人类智慧、引导一切众生证得实相涅槃的事业，成为一种新型的救世主。最能表现观音这种角色扩充的经典是《悲华经》。该经在印度佛教历史上第一次对观音的身世进行了说明，将观音塑造成一位从狭隘的修福升华到崇高的修慧的往昔修行者，这位修行者最终掌握了般若智慧并发誓要使一切的众生都像他一样掌握证悟般若，实现最终的解脱[52]。从此，观音与般若密不可分，直到《般若心经》出现，观音的因般若智慧的超拔而获得的“观自在”之名传遍天下，智慧解脱型观音信仰形态终于为整个佛教界所接受。

　　综上所述，笔者认为，观音信仰源于自古相传的在印度大陆南端海上解救“黑风海难”和“罗刹鬼难”的信仰，所以，最早的观音信仰形态既不是净土接引信仰，也不是智慧解脱信仰，而是现世救难信仰。这种信仰经过不断完善，最终定型于《观世音菩萨普门品》，并于后来被收入《妙法莲花经》之中。现世救难信仰不但是最早的观音信仰形态，而且是后来各种不同观音信仰形态的基础。

　　(责任编辑 黄夏年)

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　　[①] 参见拙作：《中国观音文化的基本结构》，《哲学研究》2000年第4期。

　　[②] Mallmann, Marie-Therese De. 1948. Introduction to…

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