达摩禅法与中国禅宗
刘元春
所谓达摩禅法，实际就是达摩的禅学思想。它主要反映在昙琳所记的《菩提达摩大师大乘入道四行观》中。⑴本文基此作一浅略解释，并循着它的思想脉络，来分析对中国禅宗的影响。
达摩禅法的内容及实质
达摩禅法可以用“二入四行”及“大乘壁观”来概括。昙琳曾说，道育、惠可亲侍数载后，达摩“诲以真道”：
“如是安心，如是发行，如是顺行，如是方便。此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者，壁观；如是发行者，四行；如是顺物者，防护讥嫌；如是方便者，遣其不着。”
也就是说，达摩禅法的思想构架是：安心(壁观)→发行(四行)→顺物(防护讥嫌)→方便(遣其不着)。其中，安心是根本，发行是顺物的关键，方便是目的。它们是一个整体，相融相摄，相辅相成，难舍难分。具体内容，就是所谓的“二入四行”。禅法禅学，以及整个佛教，都是教化众生如何转染成净、转凡成圣的，也就是让众生“入道”。达摩认为，“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。”现在讲来，就是理论与实践两者有机地结合起来。
“理入者，谓籍教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行；其余诸行，悉入此中。何等四耶？一抱怨行，二随缘行，三无所求行，四称法行。”
理入，实即入理，即悟入佛法真理。佛法真理是什么呢？由文中所讲，就是“含生同一真性”、“无自无他”、“凡圣等一”。佛教的突出特点在于它的人生哲学，三藏十二部经典论述的中心都是在于超拔和完善现实人生上。基于缘起论，佛教认为众生平等，他们都具有佛性，只是被自己的妄念执着所隐覆，而缠绕在诸苦之中，不得清净解脱。因此，从本质上讲，佛与众生若能“舍妄归真”，与“真理冥符”，便可“无有分别”而“寂然无为”。为此，达摩认为众生必须：一、要学习和悟解佛教经文理论，确定牢固的信仰。这是信解“文字般若”的阶段，是佛法修行的基础。不弄懂佛法教理教义，并把它们作为行动的向导和遵循的规范，就容易盲修瞎炼，事倍功半。尤其对于钝根之人讲，更是如此，这就是所谓“籍教悟宗”。二、语言文字终归是方便施设，是随机说法，有一定的相对性和局限性。若人们将所揭示的真理建立在自己心中，还必须进一步深入地实证参究，发掘自己的智慧潜力，思维现证，来契合佛法真理。彻达“实相般若”的阶段，是禅修的根本，这就是所谓“凝住壁观”。三、在实践中，既不能被其他言教迷惑，也不能固执己见，不断地丰富、发展、完善，作到“无有分别，寂然无为”。这是理论指导下的实践。在实践中检验真理，施行真理，而不是只停留在证悟的理论说教上。只有这样，才是真正的理入。
禅修的根本在于安心在于壁观。那么，何谓“壁观”呢？对此，古今有种种解释。有人解释，壁观是“面壁而观”的略语。认为，北方禅师行禅，或石窟洞穴，或黄土墙垣，为“外止诸缘”，当然以面壁而坐最佳。所观，即“专注一境”，当是墙壁或石壁的颜色，其效用与“白骨观”、“十一切处”等禅法，引发青、白、赤、黄等色相幻想是一样的，属于达摩多罗禅法的变形，同样可令心宁静。⑵这一解释，显然局执于达摩“面壁九年”的形式，而从汉语字面延伸推敲而来，针对达摩禅学思想讲，这不能算是正确的。无庸讳言，印度抑或中国初期的小乘禅法确实是主张“面壁而观”，把它作为禅修和解脱的途径，甚至作为实现解脱的最终表现形态。“盘腿打坐”，至今仍是“禅定”的一种形式。但“静坐”，绝不是大乘禅法的实质。其实，壁观是“心如墙壁”的意思，是一种譬喻，是凝心、安心、住心的譬喻。从依言教的闻而思，到不依言教的思而修，都具有壁观的意义。⑶分析达摩“理入”的文论，它是用来比喻在佛教实践中“与真理冥符”的“安心”状态，有彻悟“同一真性”而“坚住不移”及“寂然无为”的涵义。
唐宗密《禅源诸诠集都序》卷上之二有载，宋道原《景德传灯录》卷三附注引释，说达摩“为二祖说法，只教曰：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”也就是说，你只要除去妄染，信奉真理，心中如如不动，便可以契合佛法，转凡成圣，实现自己崇高的理想。后世禅师也多以此为喻。《黄檗禅师宛陵录》中说：“心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无着，如此始有少分相应。”百丈禅师也有“心如木石，无所辨别”等语。这些用墙壁、顽石、木石作喻的旨趣都是相通的，都是教育、鼓舞人们要守护清净心性，从而自利利他，开展佛法实践。
这样看来，壁观不只是一种内在的智慧，而主要在于如理践行中所体现出来的精神品质。接着论述的发行、顺物，便是这种精神品质的具体表现。坐而论道容易，起而躬行很难。为什么？因为在我们的现实生活中里，有生老病死，有喜怒哀乐，有种种的贪爱执着。在人类社会中，存在着纵横交错的“关系网”，真、善、美与假、恶、丑相伴相生，牵扯着我们的心灵，影响着我们的精神。特别是，在“八苦熬煎”中，怨憎会、爱别离、求不得诸苦时时逼迫着我们。生老病死诸苦是一个人自然的状态，而怨憎会诸苦却主要表现在人与人之间的社会状态；对这种社会性的“苦”持什么样的涵养，往往是衡量一个人伦理道德和精神价值的标准。这对于想“为人师表”的佛教徒讲，反映出你的禅心、人心，是否作到了“如如不动”。针对这些问题，达摩在讲“行入”之时，先提倡抱怨行、随缘行、无所求行来对治怨憎会、爱别离、求不得三苦。
“抱怨行，谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。甘心甘受，都无怨诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应。体怨进道，故说言抱怨行。
二随缘行者，众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
三无所求行者，世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反。安心无为，行随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。”
达摩讲这“三行”，为了对治“三苦”，所以重点在于分析造成三苦的原因。现实生活中，苦与乐、怨与喜等等，都是相应而起。佛教之所以将喜乐也看成是苦，这是为了破众生执着，同时也是从事物发展的角度来分析的。“福兮祸之所伏，祸兮福之所依”，苦乐都是“缘业所转”，或是“恶业果熟”，或是“宿因所感”。这是佛教因果报应学说。正确的人生态度，应是面对现实，对承受的生活境遇都能用“因果报应”来衡量，寻根求源，克服错误的惑业，发扬正确的心行。从而用积极向上的精神去追求真正的幸福。达摩倡扬三行，是要破除是非执着，即“防护讥嫌”，是“顺物”；因此，这三行重点在于塑造“安心无为”。这是理入之后的“发心”，重点在于“克己”。作为大乘佛教，主旨在于“发行”，在于施行六度万行来“利他”。所以，达摩再讲“称法行”。
“四称法行者，性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经云：法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。智者能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不依不着，但为去垢。称化众生而不取相，此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀度即尔，余度亦然。为除妄想，修行六度而无所行，是为称法行。”
所谓“称法行”，就是要符合法理的行为。这一段分两部分，先讲“法”，后讲“行”。所谓“法”，是“性净之理”，比前文的“真性”更具有普遍意义。真性可谓佛性，这里概指诸法实性，可谓“法性”。诸法无我，人空法空我空，万事万物性相皆空。不但染法空无我性，即使佛法的种种权巧施舍也是如此，没有可以执着的。只有“不依不着”，才是正确彻底的。讲“入道”，并不是限于自己契悟了真理，而根本在于“亦能庄严菩提之道”。行菩萨大行而不执所行，摄化众生而不取众生相，无所不行，任运自然，即“遣其不着”，实为“大方便”。你奉教也好，禅修也好，单单明白了道理不行，还必须察其言而观其行，“实践出真知”。因此，达摩禅法的实质，还是归结到了“修行六度而无所行”上。
总结达摩禅法，有以下特点：一、籍教悟宗，而舍妄归真；二、凝住壁观，而寂然无为；三、发行顺物，而方便无住。这实际是讲禅修的三个阶段，即对真性的悟解、实证、试用。类于闻、思、修，或说是信、解、行、证的过程。籍教是对佛教理论知识的重视，壁观是对自己证悟的强调，发行是对佛教大乘实践的倡扬。籍教与壁观的核心都是为了悟契“众生皆有佛性”的真性，其根本目的就是大乘六度万行，而是否真正作到这些，关键在于佛教修行者能不能“无住”，不执着一切法相，包括佛法之言说及利他的功德。对禅修者来讲，真性是“体性”，发行是“相用”，体用相契，性相一如，便可达到最高理想。可见，达摩禅法中已经包括了所谓“禅与教”和“顿与渐”的问题了。
达摩禅法对中国禅宗的影响
达摩被尊为中国禅宗的初祖，在于他的禅法有深刻的影响。禅宗依禅学而立，禅学最初由对“禅”的认识和运用而展开的。
禅，是禅那、禅定的略称，其译义原有静虑、弃恶、思维修、…
《达摩禅法与中国禅宗》全文未完，请进入下页继续阅读…