達摩禅法與中國禅宗
劉元春
所謂達摩禅法，實際就是達摩的禅學思想。它主要反映在昙琳所記的《菩提達摩大師大乘入道四行觀》中。⑴本文基此作一淺略解釋，並循著它的思想脈絡，來分析對中國禅宗的影響。
達摩禅法的內容及實質
達摩禅法可以用“二入四行”及“大乘壁觀”來概括。昙琳曾說，道育、惠可親侍數載後，達摩“誨以真道”：
“如是安心，如是發行，如是順行，如是方便。此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者，壁觀；如是發行者，四行；如是順物者，防護譏嫌；如是方便者，遣其不著。”
也就是說，達摩禅法的思想構架是：安心(壁觀)→發行(四行)→順物(防護譏嫌)→方便(遣其不著)。其中，安心是根本，發行是順物的關鍵，方便是目的。它們是一個整體，相融相攝，相輔相成，難舍難分。具體內容，就是所謂的“二入四行”。禅法禅學，以及整個佛教，都是教化衆生如何轉染成淨、轉凡成聖的，也就是讓衆生“入道”。達摩認爲，“夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。”現在講來，就是理論與實踐兩者有機地結合起來。
“理入者，謂籍教悟宗。深信含生同一真性，但爲客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無爲，名之理入。行入者，所謂四行；其余諸行，悉入此中。何等四耶？一抱怨行，二隨緣行，叁無所求行，四稱法行。”
理入，實即入理，即悟入佛法真理。佛法真理是什麼呢？由文中所講，就是“含生同一真性”、“無自無他”、“凡聖等一”。佛教的突出特點在于它的人生哲學，叁藏十二部經典論述的中心都是在于超拔和完善現實人生上。基于緣起論，佛教認爲衆生平等，他們都具有佛性，只是被自己的妄念執著所隱覆，而纏繞在諸苦之中，不得清淨解脫。因此，從本質上講，佛與衆生若能“舍妄歸真”，與“真理冥符”，便可“無有分別”而“寂然無爲”。爲此，達摩認爲衆生必須：一、要學習和悟解佛教經文理論，確定牢固的信仰。這是信解“文字般若”的階段，是佛法修行的基礎。不弄懂佛法教理教義，並把它們作爲行動的向導和遵循的規範，就容易盲修瞎煉，事倍功半。尤其對于鈍根之人講，更是如此，這就是所謂“籍教悟宗”。二、語言文字終歸是方便施設，是隨機說法，有一定的相對性和局限性。若人們將所揭示的真理建立在自己心中，還必須進一步深入地實證參究，發掘自己的智慧潛力，思維現證，來契合佛法真理。徹達“實相般若”的階段，是禅修的根本，這就是所謂“凝住壁觀”。叁、在實踐中，既不能被其他言教迷惑，也不能固執己見，不斷地豐富、發展、完善，作到“無有分別，寂然無爲”。這是理論指導下的實踐。在實踐中檢驗真理，施行真理，而不是只停留在證悟的理論說教上。只有這樣，才是真正的理入。
禅修的根本在于安心在于壁觀。那麼，何謂“壁觀”呢？對此，古今有種種解釋。有人解釋，壁觀是“面壁而觀”的略語。認爲，北方禅師行禅，或石窟洞穴，或黃土牆垣，爲“外止諸緣”，當然以面壁而坐最佳。所觀，即“專注一境”，當是牆壁或石壁的顔色，其效用與“白骨觀”、“十一切處”等禅法，引發青、白、赤、黃等色相幻想是一樣的，屬于達摩多羅禅法的變形，同樣可令心甯靜。⑵這一解釋，顯然局執于達摩“面壁九年”的形式，而從漢語字面延伸推敲而來，針對達摩禅學思想講，這不能算是正確的。無庸諱言，印度抑或中國初期的小乘禅法確實是主張“面壁而觀”，把它作爲禅修和解脫的途徑，甚至作爲實現解脫的最終表現形態。“盤腿打坐”，至今仍是“禅定”的一種形式。但“靜坐”，絕不是大乘禅法的實質。其實，壁觀是“心如牆壁”的意思，是一種譬喻，是凝心、安心、住心的譬喻。從依言教的聞而思，到不依言教的思而修，都具有壁觀的意義。⑶分析達摩“理入”的文論，它是用來比喻在佛教實踐中“與真理冥符”的“安心”狀態，有徹悟“同一真性”而“堅住不移”及“寂然無爲”的涵義。
唐宗密《禅源諸诠集都序》卷上之二有載，宋道原《景德傳燈錄》卷叁附注引釋，說達摩“爲二祖說法，只教曰：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”也就是說，你只要除去妄染，信奉真理，心中如如不動，便可以契合佛法，轉凡成聖，實現自己崇高的理想。後世禅師也多以此爲喻。《黃檗禅師宛陵錄》中說：“心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。”百丈禅師也有“心如木石，無所辨別”等語。這些用牆壁、頑石、木石作喻的旨趣都是相通的，都是教育、鼓舞人們要守護清淨心性，從而自利利他，開展佛法實踐。
這樣看來，壁觀不只是一種內在的智慧，而主要在于如理踐行中所體現出來的精神品質。接著論述的發行、順物，便是這種精神品質的具體表現。坐而論道容易，起而躬行很難。爲什麼？因爲在我們的現實生活中裏，有生老病死，有喜怒哀樂，有種種的貪愛執著。在人類社會中，存在著縱橫交錯的“關系網”，真、善、美與假、惡、醜相伴相生，牽扯著我們的心靈，影響著我們的精神。特別是，在“八苦熬煎”中，怨憎會、愛別離、求不得諸苦時時逼迫著我們。生老病死諸苦是一個人自然的狀態，而怨憎會諸苦卻主要表現在人與人之間的社會狀態；對這種社會性的“苦”持什麼樣的涵養，往往是衡量一個人倫理道德和精神價值的標准。這對于想“爲人師表”的佛教徒講，反映出你的禅心、人心，是否作到了“如如不動”。針對這些問題，達摩在講“行入”之時，先提倡抱怨行、隨緣行、無所求行來對治怨憎會、愛別離、求不得叁苦。
“抱怨行，謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與。甘心甘受，都無怨訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應。體怨進道，故說言抱怨行。
二隨緣行者，衆生無我，並緣業所轉。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順于道，是故說言隨緣行。
叁無所求行者，世人長迷，處處貪著，名之爲求。智者悟真，理將俗反。安心無爲，行隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐。叁界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，止想無求。經雲：有求皆苦，無求即樂。判知無求真爲道行，故言無所求行。”
達摩講這“叁行”，爲了對治“叁苦”，所以重點在于分析造成叁苦的原因。現實生活中，苦與樂、怨與喜等等，都是相應而起。佛教之所以將喜樂也看成是苦，這是爲了破衆生執著，同時也是從事物發展的角度來分析的。“福兮禍之所伏，禍兮福之所依”，苦樂都是“緣業所轉”，或是“惡業果熟”，或是“宿因所感”。這是佛教因果報應學說。正確的人生態度，應是面對現實，對承受的生活境遇都能用“因果報應”來衡量，尋根求源，克服錯誤的惑業，發揚正確的心行。從而用積極向上的精神去追求真正的幸福。達摩倡揚叁行，是要破除是非執著，即“防護譏嫌”，是“順物”；因此，這叁行重點在于塑造“安心無爲”。這是理入之後的“發心”，重點在于“克己”。作爲大乘佛教，主旨在于“發行”，在于施行六度萬行來“利他”。所以，達摩再講“稱法行”。
“四稱法行者，性淨之理，目之爲法。此理衆相斯空，無染無著，無此無彼。經雲：法無衆生，離衆生垢故。法無有我，離我垢故。智者能信解此理，應當稱法而行。法體無悭，于身命財，行檀舍施，心無吝惜，脫解叁空，不依不著，但爲去垢。稱化衆生而不取相，此爲自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀度即爾，余度亦然。爲除妄想，修行六度而無所行，是爲稱法行。”
所謂“稱法行”，就是要符合法理的行爲。這一段分兩部分，先講“法”，後講“行”。所謂“法”，是“性淨之理”，比前文的“真性”更具有普遍意義。真性可謂佛性，這裏概指諸法實性，可謂“法性”。諸法無我，人空法空我空，萬事萬物性相皆空。不但染法空無我性，即使佛法的種種權巧施舍也是如此，沒有可以執著的。只有“不依不著”，才是正確徹底的。講“入道”，並不是限于自己契悟了真理，而根本在于“亦能莊嚴菩提之道”。行菩薩大行而不執所行，攝化衆生而不取衆生相，無所不行，任運自然，即“遣其不著”，實爲“大方便”。你奉教也好，禅修也好，單單明白了道理不行，還必須察其言而觀其行，“實踐出真知”。因此，達摩禅法的實質，還是歸結到了“修行六度而無所行”上。
總結達摩禅法，有以下特點：一、籍教悟宗，而舍妄歸真；二、凝住壁觀，而寂然無爲；叁、發行順物，而方便無住。這實際是講禅修的叁個階段，即對真性的悟解、實證、試用。類于聞、思、修，或說是信、解、行、證的過程。籍教是對佛教理論知識的重視，壁觀是對自己證悟的強調，發行是對佛教大乘實踐的倡揚。籍教與壁觀的核心都是爲了悟契“衆生皆有佛性”的真性，其根本目的就是大乘六度萬行，而是否真正作到這些，關鍵在于佛教修行者能不能“無住”，不執著一切法相，包括佛法之言說及利他的功德。對禅修者來講，真性是“體性”，發行是“相用”，體用相契，性相一如，便可達到最高理想。可見，達摩禅法中已經包括了所謂“禅與教”和“頓與漸”的問題了。
達摩禅法對中國禅宗的影響
達摩被尊爲中國禅宗的初祖，在于他的禅法有深刻的影響。禅宗依禅學而立，禅學最初由對“禅”的認識和運用而展開的。
禅，是禅那、禅定的略稱，其譯義原有靜慮、棄惡、思維修、…
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