第三章 佛理要略
第一节 世间
佛法无他事，「净化世间以进趣出世之寂灭」而已。
世间者，本无今有，有已还无，时劫之迁流变坏谓之「世」。十方器界无边际，在成、住、坏中；一切有情无数量，在生、老、死中。有情与器界，起灭于三世之流，莫知其终始，此之谓「世间」。世间唯有情与器界，而有情则又为其本。何者？有有情，而后往返彼此知器界，前后延续有时劫。若离有情，此器界之与时劫，不必论亦无可论也。
言有情者：「自体爱」则内我之贪染，「境界爱」则外境之执取，「后有爱」则无限生存之意欲；有情者，有此情爱也。外书之释此，为喜，为动，为情，为光明；内典之释此，为大心，快心，勇心，如金刚心。生存意志跃跃然，热烈 [P38] 冲动奔放而靡止；有情者，有此情识也。有情爱与有情识者，其缘起之和合边，名之曰有情。从其缘起之种种边，则曰名色，曰五蕴(色、受、想、行、识)，曰六处(眼处、耳、鼻、舌、身、意处)，曰六界(地、水、火、风、空、识)。盖心色不一不异之和合，而以爱取营为个性之活动者也。何由知世间以有情为本乎？世间之存在曰「有」，世间之显现曰「生」，此生之与有，佛法并约有情为论。有情即世间生死死生，生生不已之存在，此可于圣典知之。自有情之种类言；分别有情之体类者，曰「五有」：天有、人有、旁生有、鬼有、地狱有。以人有为本、为中心，旁摄于鬼、畜；此三者之胜进者为天，劣退者为地狱。若分别有情出生之相类者，曰「四生」：胎生、卵生、湿生、化生。前三生其常见，化生则其变也。即此「五有」、「四生」而论其延续于时劫：一期则生有、本有、死有，前后则本有、中有、后有。即现实之存在，以知未来之存在，相续非断灭者，名为「有」。曰前生，曰今生，曰后生，生灭不居非常住，名曰「生」。即此「五有」、「四生」而论其往返乎器界，有则欲有、色有、无色有，同因所 [P39] 爱所取以成世间之存在；生则欲界生、色界生、无色界生。世间以有情为本，存在者唯此，显现者唯此，不亦灼然可见乎！自因果言之：「此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，乃至纯大苦聚集」。世间以有情为本，有情不出惑、业、苦三杂染。此三者之因有曰「有支」，此生彼生曰「缘生」。有情之生死相续苦，非自、他、共、无因作，佛说为缘起：逐物流转，触境系心，心色依持。缘起如环之无端，以无始来不见真实谛，死生无边际，生生不已而众苦永在。自业报论之：业力所感为报，如「五有」，缘起之显在也。无有情而无色者，亦无有情而无心者；心色和合，不即不离，相依相持而相续存在。此有情，即世间之根本。即本而起末，山、河、大地、草木丛林曰无情，无情乃有情之外在，如焰之舒光明。即总以探别，曰情爱、情识。情爱、情识乃有情之中枢，如焰中之焦炷。有情，内不离情识，即外不离器界，依彼得存而为彼之本。世间之学者不达，外逐于物立唯物，内蔽于心谈唯心；别而碍总则多元，总而乖别明一本，人各一是非，孰知世间之实相哉！有情所起之动能曰「业」，不即色心亦不离，曰有、曰业 [P40] 有，缘起之潜在也。业感有情总别之报果，则即潜而至显；依心色活动而成业力，则即显而至潜。虽业之与报，并有并生，然据偏胜而言，则业为有而报为生。
如上所述，器界无边际，有情无数量，其起灭于时劫无始终，可谓广大、众多、悠久矣！若探其本，则有情之体有、相生而已。知此，乃知佛法所明世间之宗本，乃足以进言净化世间，以进趣出世之寂灭。
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内则情识─心(偏此堕唯心) ┌此有故彼有「有支」
炷 ： ┌─约因果辨─┤
↑ ： │ └此生故彼生「缘生」
焰 ： │ ┌体类则「五有」
┌‧┐ │ ┌有情之自体─┤
│心│ │ │ └生相则「四生」
┌───‧‥‧─┐│ │ ┌存在则「四有」
│世间以有情为本├┼─约体类辨─┤有情之延续─┤
└───‧‥‧─┘│ │ └生生则「三生」
│色│ │ │ ┌得体则「三有」
└‧┘ │ └有情之往返─┤
焰 ： │ └生起则「三界生」
↓ ： │ ┌业「有」
光 ： └─约业报辨─┤
外则器界─色(偏此立唯物) └报「生」
[P41]
第二节 世间之净化
有情所依之器界有净秽，心识有愚智，触境生心而有情有苦乐。净化之者，化世间之秽者、愚者、苦者，为净、智、乐也。天乐、地狱苦，人、鬼、畜三苦乐杂。格其优降，则以天、人、鬼、畜、地狱为次第。离三恶趣生人中，舍人身生天上，此异学之世间净化。佛法则不然，求出三恶趣，不必生天上；所谓「人身难得」，「佛法难闻」，净化世间在人中。致人世和乐，阶梯出世之寂灭，此佛法之世间净化也。净化之道有三：曰施，曰戒，曰定。然施不如法或无戒，生大力鬼、畜中，非世间所贵。若不以进趣出世而修定，为定力所拘者，生长寿天中；不特乐极生悲，亦无以阶梯出世。施摄众而常杂恶，定离恶而多独善，施、定非不善，终不如净戒之处众不碍众，自他俱利而和乐善生也。释尊有云：吾为汝说过去、未来，不知汝信不信，且为谈现在。准此意以读释尊本教，则于十方世界谈此土，三世时劫重现在，一切有情详人类。即此土、此时之人类以明世间 [P42] 之净化可也，岂必动言十方世界、一切有情哉！人之生也，缘爱生，与爱俱。自体爱，境界爱，其所爱不必同，而求畅达其生存则一。爱以乐起，乐者爱之不欲离；苦者未得不欲得，已得求所去，意在爱未得之乐而欲得之。乐其乐，生其生，是为世人之情。我欲之，人亦欲之，即自情以通他人之情，「自通之法」，尽人之乐而遂人之生，谓之「善」；人生道德之十善基于此。
十善者，不杀生以绝内命，不偷盗以夺外命，而个人于是乎乐生。不邪淫以破室家之好，而家族于是乎乐生。不妄语乱是非，不两舌以破和合，不恶口以予人难堪，不唐言绮语以启人邪思，而社会、国家于是乎乐生。此七者，曰「善业」。身、语之动动于意，不贪而后能克己，不瞋而后能恕人。此二者，曰「善心」，善心者情意之善者也。正常之情意与行为，必因正确之认识，曰「善意」。善意者，信业报，明因果，知善恶，不邪见者而后知所以自处，知所以处人。十善行而仁政兴，灾难息，修、齐、治、平在十善。行十善而现生乐，后生乐，近涅槃乐，和乐善生在十善。人无贤不肖，莫不本乐生之情而动。不肖者虽常苦他 [P43] 、害他而遂己之乐生，然亦未尝不欲人之予以乐生，此乐生之十善所以为世之常道，释尊因而教之。又以化在世间，身、语为重，阶梯出世，禁醉乱之无知，乃别启五戒(不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)之教。五戒、十善，本于自他共处，非一人之戒善；自行，教他行，赞叹行，随喜行，必自他共行，乃足以致人世之和乐善生。不欲此世之净化则已，求净化，欲以大同、和平、自由为鹄者，离五戒、十善，不可得也！
虽然，自他共处，世事繁多，离合存夺，不可名状。戒善重于止恶，净化世间不离此；然唯此，则乐个人之未来生而有余，乐群众现在之和谐共存则不足。释尊为在家众多说施、戒、慈定以处世，戒偏于止恶；为出家众多说戒、定、慧以出世，戒不仅止恶，和乐共处之法制，即寓于其中。种族无优劣，职业无贵贱，四姓出家同姓释。僧事者，众人之事也。众人事，非一人治，非少数人治。「我不摄受众」，佛灭无大师，一切决于僧羯磨(会议办事)。出家者，受同一教育，守同一戒律，其学而无成者曰哑羊，乱法纪者曰无羞，不使预羯磨。德学集 [P44] 团会议而主僧事，非少数人主，亦非侈言群主。彼无识无行者，如何能主！徒为狡黠者所利用欺骗而已。沓婆受谤，佛明知之而令自白于众，举道德之化而一一纳诸法轨之中也。论经济，有四方僧物，有现前僧物，众人共有共享之，亦随时随地而有别。如法受别施，受别请，此私有经济，制标准而或出入其中。超标准之私物，生则公诸众而不得隐，死则大分没为僧物。犯罪者，悔则服务以净罪，不悔则默摈不齿以为刑。凡此种种，莫非自他和乐共存之制。此自他和乐共存之制，唯限于出家众，白衣不许闻问，何哉？盖不能见容于封建阶级独善之当世，故不得不隐之以待时！即僧制以论自他共处之群制，而世间乃有和乐平等。思想正左右则「见和」，资生均贫富则「利和」，法制齐上下则「戒和」；此三，和之体。具和之体，必有和之相：情投意悦则「意和」，翔实雅正则「语和」，光明礼敬则「身和」。摄同行同愿六和之群众，…
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