第叁章 佛理要略
第一節 世間
佛法無他事，「淨化世間以進趣出世之寂滅」而已。
世間者，本無今有，有已還無，時劫之遷流變壞謂之「世」。十方器界無邊際，在成、住、壞中；一切有情無數量，在生、老、死中。有情與器界，起滅于叁世之流，莫知其終始，此之謂「世間」。世間唯有情與器界，而有情則又爲其本。何者？有有情，而後往返彼此知器界，前後延續有時劫。若離有情，此器界之與時劫，不必論亦無可論也。
言有情者：「自體愛」則內我之貪染，「境界愛」則外境之執取，「後有愛」則無限生存之意欲；有情者，有此情愛也。外書之釋此，爲喜，爲動，爲情，爲光明；內典之釋此，爲大心，快心，勇心，如金剛心。生存意志躍躍然，熱烈 [P38] 沖動奔放而靡止；有情者，有此情識也。有情愛與有情識者，其緣起之和合邊，名之曰有情。從其緣起之種種邊，則曰名色，曰五蘊(色、受、想、行、識)，曰六處(眼處、耳、鼻、舌、身、意處)，曰六界(地、水、火、風、空、識)。蓋心色不一不異之和合，而以愛取營爲個性之活動者也。何由知世間以有情爲本乎？世間之存在曰「有」，世間之顯現曰「生」，此生之與有，佛法並約有情爲論。有情即世間生死死生，生生不已之存在，此可于聖典知之。自有情之種類言；分別有情之體類者，曰「五有」：天有、人有、旁生有、鬼有、地獄有。以人有爲本、爲中心，旁攝于鬼、畜；此叁者之勝進者爲天，劣退者爲地獄。若分別有情出生之相類者，曰「四生」：胎生、卵生、濕生、化生。前叁生其常見，化生則其變也。即此「五有」、「四生」而論其延續于時劫：一期則生有、本有、死有，前後則本有、中有、後有。即現實之存在，以知未來之存在，相續非斷滅者，名爲「有」。曰前生，曰今生，曰後生，生滅不居非常住，名曰「生」。即此「五有」、「四生」而論其往返乎器界，有則欲有、色有、無色有，同因所 [P39] 愛所取以成世間之存在；生則欲界生、色界生、無色界生。世間以有情爲本，存在者唯此，顯現者唯此，不亦灼然可見乎！自因果言之：「此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至純大苦聚集」。世間以有情爲本，有情不出惑、業、苦叁雜染。此叁者之因有曰「有支」，此生彼生曰「緣生」。有情之生死相續苦，非自、他、共、無因作，佛說爲緣起：逐物流轉，觸境系心，心色依持。緣起如環之無端，以無始來不見真實谛，死生無邊際，生生不已而衆苦永在。自業報論之：業力所感爲報，如「五有」，緣起之顯在也。無有情而無色者，亦無有情而無心者；心色和合，不即不離，相依相持而相續存在。此有情，即世間之根本。即本而起末，山、河、大地、草木叢林曰無情，無情乃有情之外在，如焰之舒光明。即總以探別，曰情愛、情識。情愛、情識乃有情之中樞，如焰中之焦炷。有情，內不離情識，即外不離器界，依彼得存而爲彼之本。世間之學者不達，外逐于物立唯物，內蔽于心談唯心；別而礙總則多元，總而乖別明一本，人各一是非，孰知世間之實相哉！有情所起之動能曰「業」，不即色心亦不離，曰有、曰業 [P40] 有，緣起之潛在也。業感有情總別之報果，則即潛而至顯；依心色活動而成業力，則即顯而至潛。雖業之與報，並有並生，然據偏勝而言，則業爲有而報爲生。
如上所述，器界無邊際，有情無數量，其起滅于時劫無始終，可謂廣大、衆多、悠久矣！若探其本，則有情之體有、相生而已。知此，乃知佛法所明世間之宗本，乃足以進言淨化世間，以進趣出世之寂滅。
圖片
內則情識─心(偏此墮唯心) ┌此有故彼有「有支」
炷 ： ┌─約因果辨─┤
↑ ： │ └此生故彼生「緣生」
焰 ： │ ┌體類則「五有」
┌‧┐ │ ┌有情之自體─┤
│心│ │ │ └生相則「四生」
┌───‧‥‧─┐│ │ ┌存在則「四有」
│世間以有情爲本├┼─約體類辨─┤有情之延續─┤
└───‧‥‧─┘│ │ └生生則「叁生」
│色│ │ │ ┌得體則「叁有」
└‧┘ │ └有情之往返─┤
焰 ： │ └生起則「叁界生」
↓ ： │ ┌業「有」
光 ： └─約業報辨─┤
外則器界─色(偏此立唯物) └報「生」
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第二節 世間之淨化
有情所依之器界有淨穢，心識有愚智，觸境生心而有情有苦樂。淨化之者，化世間之穢者、愚者、苦者，爲淨、智、樂也。天樂、地獄苦，人、鬼、畜叁苦樂雜。格其優降，則以天、人、鬼、畜、地獄爲次第。離叁惡趣生人中，舍人身生天上，此異學之世間淨化。佛法則不然，求出叁惡趣，不必生天上；所謂「人身難得」，「佛法難聞」，淨化世間在人中。致人世和樂，階梯出世之寂滅，此佛法之世間淨化也。淨化之道有叁：曰施，曰戒，曰定。然施不如法或無戒，生大力鬼、畜中，非世間所貴。若不以進趣出世而修定，爲定力所拘者，生長壽天中；不特樂極生悲，亦無以階梯出世。施攝衆而常雜惡，定離惡而多獨善，施、定非不善，終不如淨戒之處衆不礙衆，自他俱利而和樂善生也。釋尊有雲：吾爲汝說過去、未來，不知汝信不信，且爲談現在。准此意以讀釋尊本教，則于十方世界談此土，叁世時劫重現在，一切有情詳人類。即此土、此時之人類以明世間 [P42] 之淨化可也，豈必動言十方世界、一切有情哉！人之生也，緣愛生，與愛俱。自體愛，境界愛，其所愛不必同，而求暢達其生存則一。愛以樂起，樂者愛之不欲離；苦者未得不欲得，已得求所去，意在愛未得之樂而欲得之。樂其樂，生其生，是爲世人之情。我欲之，人亦欲之，即自情以通他人之情，「自通之法」，盡人之樂而遂人之生，謂之「善」；人生道德之十善基于此。
十善者，不殺生以絕內命，不偷盜以奪外命，而個人于是乎樂生。不邪淫以破室家之好，而家族于是乎樂生。不妄語亂是非，不兩舌以破和合，不惡口以予人難堪，不唐言绮語以啓人邪思，而社會、國家于是乎樂生。此七者，曰「善業」。身、語之動動于意，不貪而後能克己，不瞋而後能恕人。此二者，曰「善心」，善心者情意之善者也。正常之情意與行爲，必因正確之認識，曰「善意」。善意者，信業報，明因果，知善惡，不邪見者而後知所以自處，知所以處人。十善行而仁政興，災難息，修、齊、治、平在十善。行十善而現生樂，後生樂，近涅槃樂，和樂善生在十善。人無賢不肖，莫不本樂生之情而動。不肖者雖常苦他 [P43] 、害他而遂己之樂生，然亦未嘗不欲人之予以樂生，此樂生之十善所以爲世之常道，釋尊因而教之。又以化在世間，身、語爲重，階梯出世，禁醉亂之無知，乃別啓五戒(不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)之教。五戒、十善，本于自他共處，非一人之戒善；自行，教他行，贊歎行，隨喜行，必自他共行，乃足以致人世之和樂善生。不欲此世之淨化則已，求淨化，欲以大同、和平、自由爲鹄者，離五戒、十善，不可得也！
雖然，自他共處，世事繁多，離合存奪，不可名狀。戒善重于止惡，淨化世間不離此；然唯此，則樂個人之未來生而有余，樂群衆現在之和諧共存則不足。釋尊爲在家衆多說施、戒、慈定以處世，戒偏于止惡；爲出家衆多說戒、定、慧以出世，戒不僅止惡，和樂共處之法製，即寓于其中。種族無優劣，職業無貴賤，四姓出家同姓釋。僧事者，衆人之事也。衆人事，非一人治，非少數人治。「我不攝受衆」，佛滅無大師，一切決于僧羯磨(會議辦事)。出家者，受同一教育，守同一戒律，其學而無成者曰啞羊，亂法紀者曰無羞，不使預羯磨。德學集 [P44] 團會議而主僧事，非少數人主，亦非侈言群主。彼無識無行者，如何能主！徒爲狡黠者所利用欺騙而已。沓婆受謗，佛明知之而令自白于衆，舉道德之化而一一納諸法軌之中也。論經濟，有四方僧物，有現前僧物，衆人共有共享之，亦隨時隨地而有別。如法受別施，受別請，此私有經濟，製標准而或出入其中。超標准之私物，生則公諸衆而不得隱，死則大分沒爲僧物。犯罪者，悔則服務以淨罪，不悔則默擯不齒以爲刑。凡此種種，莫非自他和樂共存之製。此自他和樂共存之製，唯限于出家衆，白衣不許聞問，何哉？蓋不能見容于封建階級獨善之當世，故不得不隱之以待時！即僧製以論自他共處之群製，而世間乃有和樂平等。思想正左右則「見和」，資生均貧富則「利和」，法製齊上下則「戒和」；此叁，和之體。具和之體，必有和之相：情投意悅則「意和」，翔實雅正則「語和」，光明禮敬則「身和」。攝同行同願六和之群衆，…
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