..续本文上一页牛头山袁禅师问(神会集一三九)说：

　　 「岂将青青翠竹同功德法身，郁郁黄花等般若之智？若言青竹黄花同法身般若，如来于何经中为青竹黄花授菩提记？若将青竹黄花同法身般若者，此即是外道说。何以故？为涅槃经云：无佛性者，所谓(原作「为」)无情物是」。

　　南岳门下道一(俗称马祖)弟子慧海(大正五一‧二四七下)说：

　　 「黄花若是般若，般若即同无情！翠竹若是法身，法身即同草木！如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录」！

　　道一大弟子百丈所说，见于『古尊宿语录』卷一(续一一八‧八六)，如说：

　　 「无情有佛性，祗是无其情系，故名无情，不同木石、太虚、黄花、翠竹之无情，将为有佛性。若言有者，何故经中不见(草木)受记而得成佛者」！ [P124] 「青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若」，是(源出三论宗)牛头禅的成语。传为僧肇说(『祖堂集』一五归宗章)，道生说(『祖庭事苑」卷五)，都不过远推古人而已。牛头禅的这一见地，为曹溪下的神会、怀海、慧海所反对。唯一例外的，是传说为慧能弟子的南阳慧忠(约六七六──七七五)。『传灯录』卷二八所载「南阳慧忠国师语」，主张「无情有佛性」，「无情说法」(大正五一‧四三八上)。慧忠是「越州诸暨人」(今浙江诸暨县)，也许深受江东佛法的熏陶而不自觉吧！后来拈起「无情说法」公案而悟入的洞山良价，也是浙江会稽人。区域文化的熏染，确是很有关系的。东山宗说「佛语心为宗」，「即心是佛」，是从有情自身出发，以心性为本，立场是人生论的。牛头宗说「道本」，泛从一切本源说，是宇宙论的。东山与牛头的对立，在这些上，极为明白。

　　道本虚空，是不可以言诠，不可以心思的。这样的大道，要怎样才能悟入呢？宗密称之为「泯绝无寄」；体道的法要，是「本无事而忘情」。如『师资承袭图』(续一一０‧四三六)说：

　　 「牛头宗意者，体诸法如梦，本来无事，心境本寂，非今始空。迷之为有，即见荣枯贵贱等事。事迹既有，相违相顺，故生爱恶等情，情生则诸苦所系。梦作梦受，何损何益？有此能了之智，亦如梦心；乃至设有一法过于涅槃，亦如梦如幻。既达本来无事，理宜丧己忘情。情忘即绝苦因，方度一切苦厄，此以忘情为修也」。 [P125]

　　『禅源诸诠集都序』卷上之一(大正四八‧四０二下)，『圆觉经大疏钞』卷三之下(续一四‧二七九)，都有牛头宗意，可以参考。宗密说：「融禅师者，道性高简，神慧聪利。先因多年穷究般若之教，已悟诸法本空，迷情妄执」。这是很正确的！世间出世间法，一切都如幻如梦，本性空寂，是『般若经』所说的。本来空寂，迷执了就有这有那，这如幻、梦、镜像一样(『般若经』有十喻)。如『净名经私记』说：「如入夜梦种种所见，比至觉时，总无一物。今亦尔，虚妄梦中言有万法，若悟其性，毕竟无一物可得」(大正四八‧五六四下)。这样的本来无一物，要怎样才能与道契合呢！宗密说：牛头宗以「丧我忘情」为修。法融是以「无心用功」为方便，也就是「无心合道」的，如『宗镜录』卷四五(大正四八‧六八一中)说：

　　 「融大师云：镜像本无心，说镜像无心，从无心中说无心。人说(「说」应是衍字)有心，说人无心，从有心中说无心。有心中说无心，是末观，无心中说无心，是本观。众生计有身心，说镜像破身心。众生着镜像，说毕竟空破镜像。若知镜像毕竟空，即身心毕竟空。假名毕竟空，亦无毕竟空。若身心本无，佛道亦本无，一切法亦本无，本无亦本无。若知本无亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不从地出，直(一作「但」)是空心性，照世间如日」。

　　这是「无心」的好解说。这一段，是依『智度论』以「易解空」喻「难解空」而来的。无心 [P126] 而达一切法本无，就是合道，所以『绝观论』说：「无心即无物，无物即天真，天真即大道」(第五问答)。「道」(菩提)，「但是空心性，照世间如日」，如日照晴空一般；毕竟空寂中，无微不显，所以『心铭』说：「一切莫顾，安心无处，无处安心，虚明自露」。

　　一切法差别相，只是心有所得。不但世间法，就是出世法，如有一毫相可得，「存法作解，还是生死业」(大正四八‧五六四下)。所以初学者坐禅摄心，修观，从「道」来说，都是有所得的，不能与道相契合的。『心铭』就这样的标义(无智无得，无修无证)说：

　　 「心性不生，何须知见？本无一法，谁论熏炼」？

　　假使要「合道」，那就是「无心」，可说是无方法的方法。如说：

　　 「分明照境，随照冥蒙(观不得)。……将心守静，犹未离病(摄心不得)。……菩提(道)本有，不须用求。烦恼本无，不须用除(不用求，不用除)。灵知自照，万法归如。无归无受，绝观忘守」。

　　「绝观忘守」，才能合道，所以入道的要门是：

　　 「一切莫顾，安心无处；无处安心，虚明自露」。 「欲得净心，无心用功。纵横无照，最为微妙！知法无知，无知知要」。

　　「但是法空心，照世间如日」，是悟证的境地。古人作方便的说明，就是：「以无心之妙慧 [P127] ，契无相之虚宗」。「般若无知，实相无相」。「定慧不二」；「般若方便不二」。『心铭』以为：在「灵知」、「妙智」中，「慧日寂寂，定光明明，照无相苑，朗涅槃城」。「惺惺无妄，寂寂明亮，万象常真，森罗一相」。「森罗一相」，就是『绝观论』的「森罗为法用」。这是在无二寂灭中，契入不思议无碍境界。『心铭』只是说：「三世诸佛，皆乘此宗。此宗毫末，沙界含容」。『信心铭』对此说得更明显些：

　　 「十方智者，皆入此宗。宗非延促，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界，极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如此，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕」。

　　无住，无着，无欲，无所执，无所得，无分别，这些都是佛法所常说的(小乘经也不例外)。佛法说因修得证：第一义不可安立，无修无证，无圣无凡，而世俗谛──缘起如幻(唯心者依心安立)中，一切都是成立的。所以佛法方便，是「不依世俗谛，不得第一义」；「第一义皆因言说」：依言说得无言说，依分别入无分别，由观慧而达境智并冥，由心境而达不能(心)不所(境)。这样，才能理会「闻思修」在佛法中的必要意义。牛头禅的「无心合道」，「无心用功」，是从道体来说的。以为道是超越于心物，非心境相对所能契合的。不能发现分别观察的必要意义，不能以分别观察为善巧方便，但见心识分别的执障，于是「无心合道」，「无心用功」─ [P128] ─发展出一种无方便的方便。其实，这是受了庄子影响的。庄子说：玄珠(喻道体)，知识与能力所不能得，却为罔象所得。玄学化的牛头禅，以「丧我忘情为修」。由此而来的，如『绝观论』(第四五问答)说：

　　 「高卧放任，不作一个物，名为行道。不见一个物，名为见道。不知一个物，名为修道。不行一个物，名为行道」。

　　发展所成的，南岳、青原下的中国禅宗，与印度禅是不同的。印度禅，即使是达摩禅，还是以「安心」为方便，定慧为方便。印度禅蜕变为中国禅宗──中华禅，胡适以为是神会。其实，不但不是神会，也不是慧能。中华禅的根源，中华禅的建立者，是牛头。应该说，是「东夏之达摩」──法融。 [P129]

《中国禅宗史 第三章 牛头宗之兴起》全文阅读结束。