..續本文上一頁牛頭山袁禅師問(神會集一叁九)說：

　　 「豈將青青翠竹同功德法身，郁郁黃花等般若之智？若言青竹黃花同法身般若，如來于何經中爲青竹黃花授菩提記？若將青竹黃花同法身般若者，此即是外道說。何以故？爲涅槃經雲：無佛性者，所謂(原作「爲」)無情物是」。

　　南嶽門下道一(俗稱馬祖)弟子慧海(大正五一‧二四七下)說：

　　 「黃花若是般若，般若即同無情！翠竹若是法身，法身即同草木！如人吃筍，應總吃法身也。如此之言，甯堪齒錄」！

　　道一大弟子百丈所說，見于『古尊宿語錄』卷一(續一一八‧八六)，如說：

　　 「無情有佛性，祗是無其情系，故名無情，不同木石、太虛、黃花、翠竹之無情，將爲有佛性。若言有者，何故經中不見(草木)受記而得成佛者」！ [P124] 「青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若」，是(源出叁論宗)牛頭禅的成語。傳爲僧肇說(『祖堂集』一五歸宗章)，道生說(『祖庭事苑」卷五)，都不過遠推古人而已。牛頭禅的這一見地，爲曹溪下的神會、懷海、慧海所反對。唯一例外的，是傳說爲慧能弟子的南陽慧忠(約六七六──七七五)。『傳燈錄』卷二八所載「南陽慧忠國師語」，主張「無情有佛性」，「無情說法」(大正五一‧四叁八上)。慧忠是「越州諸暨人」(今浙江諸暨縣)，也許深受江東佛法的熏陶而不自覺吧！後來拈起「無情說法」公案而悟入的洞山良價，也是浙江會稽人。區域文化的熏染，確是很有關系的。東山宗說「佛語心爲宗」，「即心是佛」，是從有情自身出發，以心性爲本，立場是人生論的。牛頭宗說「道本」，泛從一切本源說，是宇宙論的。東山與牛頭的對立，在這些上，極爲明白。

　　道本虛空，是不可以言诠，不可以心思的。這樣的大道，要怎樣才能悟入呢？宗密稱之爲「泯絕無寄」；體道的法要，是「本無事而忘情」。如『師資承襲圖』(續一一０‧四叁六)說：

　　 「牛頭宗意者，體諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始空。迷之爲有，即見榮枯貴賤等事。事迹既有，相違相順，故生愛惡等情，情生則諸苦所系。夢作夢受，何損何益？有此能了之智，亦如夢心；乃至設有一法過于涅槃，亦如夢如幻。既達本來無事，理宜喪己忘情。情忘即絕苦因，方度一切苦厄，此以忘情爲修也」。 [P125]

　　『禅源諸诠集都序』卷上之一(大正四八‧四０二下)，『圓覺經大疏鈔』卷叁之下(續一四‧二七九)，都有牛頭宗意，可以參考。宗密說：「融禅師者，道性高簡，神慧聰利。先因多年窮究般若之教，已悟諸法本空，迷情妄執」。這是很正確的！世間出世間法，一切都如幻如夢，本性空寂，是『般若經』所說的。本來空寂，迷執了就有這有那，這如幻、夢、鏡像一樣(『般若經』有十喻)。如『淨名經私記』說：「如入夜夢種種所見，比至覺時，總無一物。今亦爾，虛妄夢中言有萬法，若悟其性，畢竟無一物可得」(大正四八‧五六四下)。這樣的本來無一物，要怎樣才能與道契合呢！宗密說：牛頭宗以「喪我忘情」爲修。法融是以「無心用功」爲方便，也就是「無心合道」的，如『宗鏡錄』卷四五(大正四八‧六八一中)說：

　　 「融大師雲：鏡像本無心，說鏡像無心，從無心中說無心。人說(「說」應是衍字)有心，說人無心，從有心中說無心。有心中說無心，是末觀，無心中說無心，是本觀。衆生計有身心，說鏡像破身心。衆生著鏡像，說畢竟空破鏡像。若知鏡像畢竟空，即身心畢竟空。假名畢竟空，亦無畢竟空。若身心本無，佛道亦本無，一切法亦本無，本無亦本無。若知本無亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不從地出，直(一作「但」)是空心性，照世間如日」。

　　這是「無心」的好解說。這一段，是依『智度論』以「易解空」喻「難解空」而來的。無心 [P126] 而達一切法本無，就是合道，所以『絕觀論』說：「無心即無物，無物即天真，天真即大道」(第五問答)。「道」(菩提)，「但是空心性，照世間如日」，如日照晴空一般；畢竟空寂中，無微不顯，所以『心銘』說：「一切莫顧，安心無處，無處安心，虛明自露」。

　　一切法差別相，只是心有所得。不但世間法，就是出世法，如有一毫相可得，「存法作解，還是生死業」(大正四八‧五六四下)。所以初學者坐禅攝心，修觀，從「道」來說，都是有所得的，不能與道相契合的。『心銘』就這樣的標義(無智無得，無修無證)說：

　　 「心性不生，何須知見？本無一法，誰論熏煉」？

　　假使要「合道」，那就是「無心」，可說是無方法的方法。如說：

　　 「分明照境，隨照冥蒙(觀不得)。……將心守靜，猶未離病(攝心不得)。……菩提(道)本有，不須用求。煩惱本無，不須用除(不用求，不用除)。靈知自照，萬法歸如。無歸無受，絕觀忘守」。

　　「絕觀忘守」，才能合道，所以入道的要門是：

　　 「一切莫顧，安心無處；無處安心，虛明自露」。 「欲得淨心，無心用功。縱橫無照，最爲微妙！知法無知，無知知要」。

　　「但是法空心，照世間如日」，是悟證的境地。古人作方便的說明，就是：「以無心之妙慧 [P127] ，契無相之虛宗」。「般若無知，實相無相」。「定慧不二」；「般若方便不二」。『心銘』以爲：在「靈知」、「妙智」中，「慧日寂寂，定光明明，照無相苑，朗涅槃城」。「惺惺無妄，寂寂明亮，萬象常真，森羅一相」。「森羅一相」，就是『絕觀論』的「森羅爲法用」。這是在無二寂滅中，契入不思議無礙境界。『心銘』只是說：「叁世諸佛，皆乘此宗。此宗毫末，沙界含容」。『信心銘』對此說得更明顯些：

　　 「十方智者，皆入此宗。宗非延促，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界，極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如此，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢」。

　　無住，無著，無欲，無所執，無所得，無分別，這些都是佛法所常說的(小乘經也不例外)。佛法說因修得證：第一義不可安立，無修無證，無聖無凡，而世俗谛──緣起如幻(唯心者依心安立)中，一切都是成立的。所以佛法方便，是「不依世俗谛，不得第一義」；「第一義皆因言說」：依言說得無言說，依分別入無分別，由觀慧而達境智並冥，由心境而達不能(心)不所(境)。這樣，才能理會「聞思修」在佛法中的必要意義。牛頭禅的「無心合道」，「無心用功」，是從道體來說的。以爲道是超越于心物，非心境相對所能契合的。不能發現分別觀察的必要意義，不能以分別觀察爲善巧方便，但見心識分別的執障，于是「無心合道」，「無心用功」─ [P128] ─發展出一種無方便的方便。其實，這是受了莊子影響的。莊子說：玄珠(喻道體)，知識與能力所不能得，卻爲罔象所得。玄學化的牛頭禅，以「喪我忘情爲修」。由此而來的，如『絕觀論』(第四五問答)說：

　　 「高臥放任，不作一個物，名爲行道。不見一個物，名爲見道。不知一個物，名爲修道。不行一個物，名爲行道」。

　　發展所成的，南嶽、青原下的中國禅宗，與印度禅是不同的。印度禅，即使是達摩禅，還是以「安心」爲方便，定慧爲方便。印度禅蛻變爲中國禅宗──中華禅，胡適以爲是神會。其實，不但不是神會，也不是慧能。中華禅的根源，中華禅的建立者，是牛頭。應該說，是「東夏之達摩」──法融。 [P129]

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