..续本文上一页也不能缘取。为什么呢？因为它只是各别自证的智慧行境，不在心和语言的范畴之内。
为什么真如不是心和语言的行境呢？这就像眼睛虽然见得到色法，但却不能听到声音，也不能了知其他根的境界一样，因为这些都不是它的行境。耳朵也只能听到声音，并不能了知其他的境界……同样，凡夫的分别念有它特定的范围，不可能通达法界。《定解宝灯论》中说：心和语言所缘的要么是有，要么是无，要么是有无二俱，要么是二非。所以，真如不可能作为心和语言的行境。
“无生亦无灭，法性如涅槃。”真如法性最初无生，最终也无灭，它和涅槃没有差别。佛陀所证的涅槃果位寂灭了一切戏论，是不生不灭的，故以此来比喻真如法性。
《法华经》云：“诸法寂灭相，不可以言宣。”真正的证境不可能以语言宣说。那佛陀为什么要广转八万四千法门呢？这些都是方便，因为语言本身并不是真如本性。就像以手指指月，手指只是一种表示，绝不可能是真正的月亮。其实真如的本体即使佛陀也无法宣说。《金刚经》云：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”同样，上师宣讲佛法，也只是为了让弟子依靠方便方法而趋入真如。当弟子真正到达了真如之境，则会明白：真如的确以语言无法表达，也无法以分别念思维。当然，在趋入法性真如的过程中，暂时必须要依靠经论、依靠语言、依靠分别心的智慧，否则便无从趋入真如。从修法的角度来讲，万法的实相就是最高的境界。对大手印、大圆满有所体会的道友，应该以这里的标准来验证自己的境界。
子二、(以假立而宣说真如)：
一切实非实，亦实亦非实，
非实非非实，是名诸佛法。
对下等根基，佛陀说一切法实有，又说一切法非实有；对中等根基，佛陀说一切法名言中实有，胜义中非实有；对上等根基，佛陀说一切法非实有非不实有。这就是诸佛所说的佛法。
既然一切万法的真如本来离戏，以语言没办法表达，以思维没办法分别，那么佛陀怎样宣说佛法呢？中观宗回答：虽然万法的本体不可言说，但佛陀针对不同根基的众生宣说了不同的法。
“一切实”，针对根基低劣的众生，佛陀首先说一切万法实有。在名言中，器情世界、业因果、前世后世等法本来无欺存在，因此佛陀在初转*轮的经典中随顺世间而宣讲一切万法实有存在，随顺世间是佛陀的特法，《入中论自释》中引经云：“世间与我诤，我不与世间诤，世间说有者，我亦说有，世间说无者，我亦说无。”
“一切非实”，在劣根者具有一定智慧后，佛陀又宣说一切非实有，即为了打破众生对人我的坚固执著，佛陀宣讲了诸法不存在的道理。
实和非实是佛陀在初学者——下根众生面前所说的两个法门。对有邪见的外道及世间人，佛陀说业因果及轮回都存在；对有世间正见且堪受无我空性的众生，佛陀又说一切法非实。
“亦实亦非实”，在中根者面前佛陀说一切万法既是实有也是非实有。或许有人认为这是矛盾的：有则不可能空，空则不可能有。但实际并不矛盾。因为在名言中，因果不会虚耗，前世后世也无欺存在，所以名言中一切万法可以说是实有的。但名言中的法在胜义中却是空性的，因为以中观理论抉择时，没有一个不空的法。这就是中观自续派着重抉择的观点。
“非实非非实”，在最利根的应成派所化众生面前，佛陀说一切万法非实有也非无实有。在抉择究竟的胜义谛时，名言中的实有当然不可能存在，没有实有的法，观待实有的无实也不可能成立。《大智度论》云：“常是一边，断灭是一边，离是二边行中道。诸法有是一边，诸法无是一边，离是二边行中道。”所以，从最究竟而言，一切万法是远离一切戏论的，根本没有任何本体可以成立。这就是所谓的诸法实相，也是佛陀对上等根基所宣说的真正的甘露妙法。
“是名诸佛法”，以上对三种根基所宣说的不同佛法，就是诸佛所宣说的妙法。宣说远离一切戏论的胜义实相当然是甘露妙法，但对不同根基的众生，以暂时或假立的方式宣说种种法门也是很有必要的。就像医生为治愈病人的各种疾病，而采取了暂时或究竟的各种手段一样，佛陀也针对下中上三种根基，分别宣说了不同法门。
对于这一颂，清辩论师和果仁巴大师都是根据三种次第来宣说的；月称论师的《显句论》中也有这个意思，只是没有明显的“三种根基或次第”的词句；而青目论师的讲义也说本颂是对三种根基宣讲的，只是次第和内容不太一样。
子三、(所宣说真如之法相)分三：一、胜义真如之法相；二、世俗真如之法相；三、彼二摄义。
丑一、(胜义真如之法相)：
自知不随他，寂灭无戏论，
无异无分别，是则名实相。
唯是自己了知，并不依随他法；寂灭了四边的相执；无有语言的戏论；无有彼此相异的差别；无有心的分别——这就是真如的五种法相。
龙猛菩萨归纳了真如的五条法相：
一、“自知不随他”：对于真如，只能自己证知而不能依随他法。“自知”，真如法性只有佛的各别自证智慧才能彻底了知。禅宗也以“如人饮水，冷暖自知”说明要通达法界只有自己去体会。“不随他”的意思指要了知真如的本来面目，决定要离开推理及比喻等法，因为这些方法并不能如理如实地表达真如。
二、“寂灭”：一切万法的本体远离四边，恒时寂灭。经云：“无论诸佛出有坏现身于世或未现身于世，诸法之此法性本来即如是安住。”所以我们应该了解，不管佛陀出世、未出世，转*轮、未转*轮，也不管上师开示、未开示，一切万法的本性就是如此——恒时寂灭，这就是所谓的真如。
三、“无戏论”：本来戏论可以从心的执著方面讲，但《显句论》、《般若灯论释》都将这里的戏论解释为语言，说明真如法性是离开语言戏论的。说有不合理，说无不合理，说亦有亦无不合理，说非有非无也不合理，不管以什么语言都无法表达真如的本来面目。因为语言只是一种戏论，它只能落入一个边。
四、“无异”：即真如本性不可分。在世俗中，这是瓶子、这是柱子，瓶、柱可以分开；这是东山、这是西山，东山和西山也可以分开……但在胜义中，真如是无二无别、不可分的，其上无法建立种种差别。
五、“无分别”：即无有任何分别念。善恶、有无等种种心思就是分别念，我们可以分别种种世俗法，但对于真如却无法如此分别。经云：“若无心之行境，言语岂能解述？”所以真如远离任何分别念。
虽然真如实相或者大圆满、大中观的境界以语言无法真实表达，但透过这五种法相我们还是能对这一真如有所了解。了解真如的法相对修行人很重要，如果不懂真如的法相，当提到万法的真如时大家就会比较模糊，甚至连内道和外道的观点都分不清楚，因此全知麦彭仁波切在很多论典中都引用本颂，说明内道的真如法性并非外道不可思议的我。有了法相，大家就可以了解真如，也会知道证悟真如并不像想象得那么简单。有些人不了知真如的法相，在修行过程中出现一点点验相或者分别心稍微能安住，就认为自己已通达了法性：“我已通达真如了，我现在是大圆满的瑜伽士了，我一切都不需要取舍，干什么都可以了。”如果你所证悟的“法性”真的能以分别念去执著，那不要说大圆满的觉性，连中观的空性也不是。这些问题一定要分析清楚。万法的实相确实以语言无法表达，以分别念无法缘取，这只有得到一地菩萨等圣果的时候才能真正了知真如法性。
据说有些上师说，在自己的眷属里面“一地菩萨有多少，七地菩萨有多少，成佛的有多少”。如果真是这样那倒非常好，那就请这些“佛菩萨”看一看《入中论》，看自己有没有一地菩萨、七地菩萨乃至佛的功德。全知无垢光尊者在《法界宝藏论》中说：已经登地而没有圣者功德的人在这个世界上根本不存在。所以，有些人不要认为自己境界很高，如果本来没有高的境界还自认为有，那对自己的修行就会有一定的影响。依靠全知无垢光尊者的《七宝藏》和《四心滴》来衡量的时候，很多大圆满的境界并不是那么容易。因此，希望大家还是自己把握好自己。
丑二、(世俗真如之法相)：
若法从缘生，不即不异因。
是故名实相，不断亦不常。
从因缘而生的法与因不是一体也不是他体，这就叫世俗的真如实相。因果之间不是一体，所以不常；不是异体，所以不断。
世俗名言法的真如法相是什么呢？一切世俗法都依靠因缘而生，从因缘而生的法与它的因缘不是一体，也不是异体，这就是世俗真如的法相。
因缘而生的果法与因不是一体。如果是一体，那么在因位的时候果也应该存在。如果这样，那么农民种庄稼就没有必要了，因为种子上已经有果了；工人造瓶子、铁匠造铁锤没有必要了，因为原料中已经有果了；人们为了获得解脱而造作善业也没有必要了，因为善趣以及解脱的果现在就已经存在了……凡是为了果所做的一切都没有必要了，因为因和果的本体无二无别的缘故。但这些都不合理。
因和果也不是他体。如果因果是他体，那么果就可以从非因中产生，在果位的时候因也可以不灭而独立存在。这显然有很多过失。比如，种子跟芽如果是他体，那么芽就可以不从种子产生，而种子也不需要在芽生起时坏灭。但实际上根本不会存在这种情况，所以因和果是他体也不合理。
正因为因和果不是一体他体，所以才不会堕入常边和断边。为什么呢？因为如果因果是一体，那么果位时因还存在，这样便有常的过失；但因果并非一体，因灭了才有果生起，所以并没有常的过失。如果因果是他体，那么果就不需要观待因，因灭了果也可以不生，这样便有了断的过失；但因果并非他体，没有因就不会有果，因灭了决定生果，由于前后相续不绝，所以不会有断的过失。经云：“以有体起故，彼断不可得；以有体灭故，彼常不可得。”
因与果不是一体、不是他体，所以既不堕入常边也不堕入断边，这就是世俗真如的法相。
佛陀所说的缘起有胜义缘起…
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