..續本文上一頁也不能緣取。爲什麼呢？因爲它只是各別自證的智慧行境，不在心和語言的範疇之內。
爲什麼真如不是心和語言的行境呢？這就像眼睛雖然見得到色法，但卻不能聽到聲音，也不能了知其他根的境界一樣，因爲這些都不是它的行境。耳朵也只能聽到聲音，並不能了知其他的境界……同樣，凡夫的分別念有它特定的範圍，不可能通達法界。《定解寶燈論》中說：心和語言所緣的要麼是有，要麼是無，要麼是有無二俱，要麼是二非。所以，真如不可能作爲心和語言的行境。
“無生亦無滅，法性如涅槃。”真如法性最初無生，最終也無滅，它和涅槃沒有差別。佛陀所證的涅槃果位寂滅了一切戲論，是不生不滅的，故以此來比喻真如法性。
《法華經》雲：“諸法寂滅相，不可以言宣。”真正的證境不可能以語言宣說。那佛陀爲什麼要廣轉八萬四千法門呢？這些都是方便，因爲語言本身並不是真如本性。就像以手指指月，手指只是一種表示，絕不可能是真正的月亮。其實真如的本體即使佛陀也無法宣說。《金剛經》雲：“若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。”同樣，上師宣講佛法，也只是爲了讓弟子依靠方便方法而趨入真如。當弟子真正到達了真如之境，則會明白：真如的確以語言無法表達，也無法以分別念思維。當然，在趨入法性真如的過程中，暫時必須要依靠經論、依靠語言、依靠分別心的智慧，否則便無從趨入真如。從修法的角度來講，萬法的實相就是最高的境界。對大手印、大圓滿有所體會的道友，應該以這裏的標准來驗證自己的境界。
子二、(以假立而宣說真如)：
一切實非實，亦實亦非實，
非實非非實，是名諸佛法。
對下等根基，佛陀說一切法實有，又說一切法非實有；對中等根基，佛陀說一切法名言中實有，勝義中非實有；對上等根基，佛陀說一切法非實有非不實有。這就是諸佛所說的佛法。
既然一切萬法的真如本來離戲，以語言沒辦法表達，以思維沒辦法分別，那麼佛陀怎樣宣說佛法呢？中觀宗回答：雖然萬法的本體不可言說，但佛陀針對不同根基的衆生宣說了不同的法。
“一切實”，針對根基低劣的衆生，佛陀首先說一切萬法實有。在名言中，器情世界、業因果、前世後世等法本來無欺存在，因此佛陀在初轉*輪的經典中隨順世間而宣講一切萬法實有存在，隨順世間是佛陀的特法，《入中論自釋》中引經雲：“世間與我诤，我不與世間诤，世間說有者，我亦說有，世間說無者，我亦說無。”
“一切非實”，在劣根者具有一定智慧後，佛陀又宣說一切非實有，即爲了打破衆生對人我的堅固執著，佛陀宣講了諸法不存在的道理。
實和非實是佛陀在初學者——下根衆生面前所說的兩個法門。對有邪見的外道及世間人，佛陀說業因果及輪回都存在；對有世間正見且堪受無我空性的衆生，佛陀又說一切法非實。
“亦實亦非實”，在中根者面前佛陀說一切萬法既是實有也是非實有。或許有人認爲這是矛盾的：有則不可能空，空則不可能有。但實際並不矛盾。因爲在名言中，因果不會虛耗，前世後世也無欺存在，所以名言中一切萬法可以說是實有的。但名言中的法在勝義中卻是空性的，因爲以中觀理論抉擇時，沒有一個不空的法。這就是中觀自續派著重抉擇的觀點。
“非實非非實”，在最利根的應成派所化衆生面前，佛陀說一切萬法非實有也非無實有。在抉擇究竟的勝義谛時，名言中的實有當然不可能存在，沒有實有的法，觀待實有的無實也不可能成立。《大智度論》雲：“常是一邊，斷滅是一邊，離是二邊行中道。諸法有是一邊，諸法無是一邊，離是二邊行中道。”所以，從最究竟而言，一切萬法是遠離一切戲論的，根本沒有任何本體可以成立。這就是所謂的諸法實相，也是佛陀對上等根基所宣說的真正的甘露妙法。
“是名諸佛法”，以上對叁種根基所宣說的不同佛法，就是諸佛所宣說的妙法。宣說遠離一切戲論的勝義實相當然是甘露妙法，但對不同根基的衆生，以暫時或假立的方式宣說種種法門也是很有必要的。就像醫生爲治愈病人的各種疾病，而采取了暫時或究竟的各種手段一樣，佛陀也針對下中上叁種根基，分別宣說了不同法門。
對于這一頌，清辯論師和果仁巴大師都是根據叁種次第來宣說的；月稱論師的《顯句論》中也有這個意思，只是沒有明顯的“叁種根基或次第”的詞句；而青目論師的講義也說本頌是對叁種根基宣講的，只是次第和內容不太一樣。
子叁、(所宣說真如之法相)分叁：一、勝義真如之法相；二、世俗真如之法相；叁、彼二攝義。
醜一、(勝義真如之法相)：
自知不隨他，寂滅無戲論，
無異無分別，是則名實相。
唯是自己了知，並不依隨他法；寂滅了四邊的相執；無有語言的戲論；無有彼此相異的差別；無有心的分別——這就是真如的五種法相。
龍猛菩薩歸納了真如的五條法相：
一、“自知不隨他”：對于真如，只能自己證知而不能依隨他法。“自知”，真如法性只有佛的各別自證智慧才能徹底了知。禅宗也以“如人飲水，冷暖自知”說明要通達法界只有自己去體會。“不隨他”的意思指要了知真如的本來面目，決定要離開推理及比喻等法，因爲這些方法並不能如理如實地表達真如。
二、“寂滅”：一切萬法的本體遠離四邊，恒時寂滅。經雲：“無論諸佛出有壞現身于世或未現身于世，諸法之此法性本來即如是安住。”所以我們應該了解，不管佛陀出世、未出世，轉*輪、未轉*輪，也不管上師開示、未開示，一切萬法的本性就是如此——恒時寂滅，這就是所謂的真如。
叁、“無戲論”：本來戲論可以從心的執著方面講，但《顯句論》、《般若燈論釋》都將這裏的戲論解釋爲語言，說明真如法性是離開語言戲論的。說有不合理，說無不合理，說亦有亦無不合理，說非有非無也不合理，不管以什麼語言都無法表達真如的本來面目。因爲語言只是一種戲論，它只能落入一個邊。
四、“無異”：即真如本性不可分。在世俗中，這是瓶子、這是柱子，瓶、柱可以分開；這是東山、這是西山，東山和西山也可以分開……但在勝義中，真如是無二無別、不可分的，其上無法建立種種差別。
五、“無分別”：即無有任何分別念。善惡、有無等種種心思就是分別念，我們可以分別種種世俗法，但對于真如卻無法如此分別。經雲：“若無心之行境，言語豈能解述？”所以真如遠離任何分別念。
雖然真如實相或者大圓滿、大中觀的境界以語言無法真實表達，但透過這五種法相我們還是能對這一真如有所了解。了解真如的法相對修行人很重要，如果不懂真如的法相，當提到萬法的真如時大家就會比較模糊，甚至連內道和外道的觀點都分不清楚，因此全知麥彭仁波切在很多論典中都引用本頌，說明內道的真如法性並非外道不可思議的我。有了法相，大家就可以了解真如，也會知道證悟真如並不像想象得那麼簡單。有些人不了知真如的法相，在修行過程中出現一點點驗相或者分別心稍微能安住，就認爲自己已通達了法性：“我已通達真如了，我現在是大圓滿的瑜伽士了，我一切都不需要取舍，幹什麼都可以了。”如果你所證悟的“法性”真的能以分別念去執著，那不要說大圓滿的覺性，連中觀的空性也不是。這些問題一定要分析清楚。萬法的實相確實以語言無法表達，以分別念無法緣取，這只有得到一地菩薩等聖果的時候才能真正了知真如法性。
據說有些上師說，在自己的眷屬裏面“一地菩薩有多少，七地菩薩有多少，成佛的有多少”。如果真是這樣那倒非常好，那就請這些“佛菩薩”看一看《入中論》，看自己有沒有一地菩薩、七地菩薩乃至佛的功德。全知無垢光尊者在《法界寶藏論》中說：已經登地而沒有聖者功德的人在這個世界上根本不存在。所以，有些人不要認爲自己境界很高，如果本來沒有高的境界還自認爲有，那對自己的修行就會有一定的影響。依靠全知無垢光尊者的《七寶藏》和《四心滴》來衡量的時候，很多大圓滿的境界並不是那麼容易。因此，希望大家還是自己把握好自己。
醜二、(世俗真如之法相)：
若法從緣生，不即不異因。
是故名實相，不斷亦不常。
從因緣而生的法與因不是一體也不是他體，這就叫世俗的真如實相。因果之間不是一體，所以不常；不是異體，所以不斷。
世俗名言法的真如法相是什麼呢？一切世俗法都依靠因緣而生，從因緣而生的法與它的因緣不是一體，也不是異體，這就是世俗真如的法相。
因緣而生的果法與因不是一體。如果是一體，那麼在因位的時候果也應該存在。如果這樣，那麼農民種莊稼就沒有必要了，因爲種子上已經有果了；工人造瓶子、鐵匠造鐵錘沒有必要了，因爲原料中已經有果了；人們爲了獲得解脫而造作善業也沒有必要了，因爲善趣以及解脫的果現在就已經存在了……凡是爲了果所做的一切都沒有必要了，因爲因和果的本體無二無別的緣故。但這些都不合理。
因和果也不是他體。如果因果是他體，那麼果就可以從非因中産生，在果位的時候因也可以不滅而獨立存在。這顯然有很多過失。比如，種子跟芽如果是他體，那麼芽就可以不從種子産生，而種子也不需要在芽生起時壞滅。但實際上根本不會存在這種情況，所以因和果是他體也不合理。
正因爲因和果不是一體他體，所以才不會墮入常邊和斷邊。爲什麼呢？因爲如果因果是一體，那麼果位時因還存在，這樣便有常的過失；但因果並非一體，因滅了才有果生起，所以並沒有常的過失。如果因果是他體，那麼果就不需要觀待因，因滅了果也可以不生，這樣便有了斷的過失；但因果並非他體，沒有因就不會有果，因滅了決定生果，由于前後相續不絕，所以不會有斷的過失。經雲：“以有體起故，彼斷不可得；以有體滅故，彼常不可得。”
因與果不是一體、不是他體，所以既不墮入常邊也不墮入斷邊，這就是世俗真如的法相。
佛陀所說的緣起有勝義緣起…
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