..续本文上一页比如我们不喜欢的事、观点、怒气，会使我们的习惯性反应不断增长，直到它们变得令人厌倦、痛苦、困惑、矛盾、难以处理，最后令人无法承受。

　　还有其他可能吗？第三种选择就是清醒而专注的心所发挥的力量，灵性生活的前景与危险使我们能面对问题和困难，将之融入禅修，以促进灵性生活。

　　一位心理学教授来参加禅修，想寻求平静和了解，她的教育背景是心理学理论，也研究过东方哲学，想致力于心智运作的研究，了解意识的活动，但身体却无法配合。她一辈子都与一种退化性疾病搏斗著，身体常常感到巨大的痛苦和虚弱。她的内心期待禅修能减轻疼痛，好让她能继续探索深层的佛教心理学。然而，每当她禅修时，不论是禅坐还是经行，全身都疼痛无比。她无法克服疼痛，经过几次密集禅修， 她的挫折感渐增，疼痛也更为严重。她想要不同的经验，而不是与过去相同的慢性疼痛。

　　常有人问她和疼痛之间的关系，她总是说：“哦，我只是一直觉察它。”但仍暗自期望疼痛会消失。有一天，在几小时充满挫折与疼痛的禅坐之后，她放下自己的抗拒，以真诚开放的专注，用全然不同的眼光看这个疼痛。她了解自己耗费全部生命，想要完全挣脱身体。她恨疼痛，也恨她的身体，禅修只是她用来逃离自己的另一个方法。她终于看到这一点，不禁痛哭流涕，她竟然如此不爱自己的身体。这是她灵性修行的转折点。她决定，如果她的任务是用疼痛的身体打坐，她就要以全部的温柔和怜惘对待身体。当她尊重自己的身体，愿意和疼痛一起打坐时，身体开始变得柔软，不只如此，整个生命也开始改变。她眼中生起极大的爱与慈悲，也成为一位具有她原本追寻的各种灵性价值的老师。

　　诗人鲁米如此描述：

　　灵性和身体承载不同的重担，需要不同的关注。我们常将马鞍放在基督身上，却让驴子漫游于草原。

　　我们的困难需要我们付出最慈悲的关注，就像炼金术可以把铅块变成黄金一样。当我们将铅一般沉重的困难(不论是身体、心或心智方面的困难)作为修行的核心，它们就会照亮我们。这种任务通常不是我们想要的，却是我们必须做的。不论做了多少禅修、瑜伽、节食和深思，都无法使所有问题全部消失，但我们可以把困难转化成修行， 直到它们在修行路上一点一滴地为我们指引方向。

　　接近困难可以使我们成熟，毒树的故事可以阐明这一点。刚发现毒树时，有人只看到它的危险，他们的立即反应是：“趁我们还没受伤前， 赶快砍掉它，在其他人吃到有毒的果实之前砍掉它。”这就像我们在生活中出现问题时的最初反应；当遇到攻击、冲动、贪婪、害怕，或面对自己或他人的压力、失落、冲突、沮丧和哀伤时，我们最初的反应是避开它们，于是说：“这些毒树对我们有害，我们来拔掉它们的根， 摆脱它们。”

　　另一类在灵性道路上走过一段时间的人，发现毒树时，不会以厌恶的态度看待它。他们了解，要对生命敞开，就必须以深入、真诚的慈悲对待周遭一切事物。因为了解毒树也是我们的一部分，所以他们说： “不要砍掉它，而是对这棵树怀抱慈悲。”于是，出于好意，他们在这棵树的四周围了篱笆，以免别人误食中毒，树也得以存活。第二个方法显示关系从批判和害怕转为慈悲。

　　第三种人已进入更深的灵性生命，看到同样的树，他们有更多的洞察，说：“啊，毒树。太棒了！正是我在找的。”这人捡起毒树的果实，研究它的性质，把毒素和其他成分混合，制成良药，可以疗愈疾病， 转化世间的不幸。通过尊敬和了解，这人以完全不同于一般人的眼光， 在最困难的环境中找到价值。

　　我们如何面对生命中的失望和障碍？遇到困难和失落时，我们运用何种策略？在这些困难中，如何找到自由、慈悲和了解的精神？在生命的每个面向，我们都有机会在心中将稻草变成黄金。这需要尊敬的关注，愿意从困难中学习。当我们以智慧的眼睛来看，而不是对抗时，困难就能变成好运。

　　生病时，与其对抗疾病，不如倾听它说出的讯息，借此得到疗愈。孩子嘀咕抱怨时，与其叫他们闭嘴，不如倾听他们深层的需要。当我们和爱侣或伴侣之间发生问题时，也需要处理自己的问题。困难和弱点常常带领我们面对自己最需要学习的课题。

　　这种精神在禅修中相当重要。有位学生在禅坐时，经常被睡意打扰。他的生活十分活跃，因为性情使然，他总是工作、创作、办活动。开始禅修时，他会僵硬笔直地坐著对抗睡意，避免打嗑睡。经过几个月的对抗，他才了解他在和自己对抗；于是他允许睡意生起。不过， 他发现自己每次禅坐时都会一再出现睡意。最后他开始探索，以智慧和慈悲的眼光了解自己的情形，开启了一段漫长的历程。他发现是因为身体太疲倦才一直想睡。他一直让自己很忙，不曾得到足够的休息， 看到这点后，他才了解自己害怕休息。安静让他害怕，如果不动他就会手足无措。接著他听到一个声音(曾经是父亲的声音，现在是他自己的)，说他很懒惰，而他知道这个声音常常出现，他也相信这句话， 所以从不让自己休息。他知道持续的活动使他疲惫，深深觉得必须停止这种情形。

　　光是探讨禅修中的睡意，就使他对生活产生了新的洞见。经过一年，他开始慢下来，整个生活和行程都改变了，他学到不活动不是懒惰，并在听音乐、散步、和朋友聊天时，找到平静和满足。他原本在无止境的忙碌中寻找外在的成就和幸福，但他寻找的幸福一直在他里面，像闪亮的金子，只是在等待他的转化，等待明智和接纳的心将幸福带入生活。

　　我们常从看似弱点的地方学到新的方法。我们能从做得好的事中得到极大的自信，却容易变成习惯，带来安全感的假象，灵性生命不会在此处得到最好的开启。如果我们的长处是把事情仔细地想清楚， 那么思考就不是最好的灵性老师；如果我们已经遵循自己最强的感受， 它就不会是我们最需要学习的地方。最能直接打开生命奥秘的，就是我们做不好的事，是我们的挣扎和脆弱之处。这些事总是要求降服和放下：当我们让自己变得脆弱，新的事物就会在我们里面生起。在未知中冒险，使人了解生命本身。最特别的是，我们寻找的东西常常就埋藏在问题和弱点之下。

　　例如，禅修常使我们面对欲望，我们因为欲望而生生世世轮回。一开始，欲望就像我们尽可能想逃避的毒药，但如果检视它，就会发现欲望其实出于我们对相反面的渴望，我们想寻找的是完整和联结。我们已从自己内在感觉到这种完整性，欲望就是这种可能性的倒影。当我们开放地接纳自己的欲望，就能把欲望和空虚包含在更大的爱的整体中。

　　同样地，我们能在批判和愤怒中找到黄金，因为里面有对公义与整合的重视。处理愤怒时，它可以变成珍贵的良药。转化后的愤怒和批判会使我们清明地检视什么是有益的，什么需要去做，需要设定什么限度。它们是分辨智慧的种子，能认识秩序与和谐。

　　同样地，否认和困惑是我们逃避冲突、寻找和平的失败策略。当我们有意识承认它们，就得以转化，产生宽广的接纳，接受各种冲突的声音，在和谐中找到解决之道。借由直接处理而转化它们的能量， 便能找到真正的和平。

　　智慧、和平、完整的种子分别藏在各个困难之中，我们有可能在每个活动中觉醒。一开始，我们可能觉得这个真理只是暂时的，但通过练习就会成为活生生的事实。灵性生活可以打开存有的面向：我们遇见的每个人都能像佛陀一样教导我们，我们接触的一切都可以变成黄金。要做到这点，就必须把自己的困难当成修行之处。然后，我们的生活就不再执著于成败挣扎，而成为心的舞蹈。一切在于我们的选择。

　　曾有一位年轻有野心的拉比，搬到一位著名大师所住的城镇。由于找不到想向他学习的学生，他决定公开挑战这位年老的大师，试图赢得一些追随者。他抓住一只小鸟，藏在手里，走向被学生围绕的大师，问道："既然你这么伟大，请告诉我，这只鸟是死的，还是活的？，他如此盘算：如果老师说小鸟死了，他就会放开鸟，让它飞走；如果说它活著，他就立刻捏死它，然后张开手掌，展示死去的鸟。不论哪一种情况，这位大师都会出丑而失去学生。

　　他站著面对大师，所有学生在旁观看，他再问:“在我手中，这只鸟是死是活？”大师安静地坐著，然后回答：“我的朋友，这完全在于你的选择。”

《踏上心灵幽静 第6章 稻草变黄金 真诚的修行道路》全文阅读结束。