第六部分：空与万有——空性之门

　　身为空，你就是万有你们活在事物表象和幻影之中。唯有实相存在，但你们却不知道这个事实。当你们了悟时，就明白自己是空。

　　而身为空，你就是万有。这便是一切真理。

　　我们生命中的喜悦与悲伤是由何处生起

　　当宇宙创生的起源被人格化之后，我们就给它各种名字，像阿拉(Allah)、大梵天(Brahma)或是神。

　　那个神圣之源也能够在人格化之外的氛围中体验到。神秘主义者和禅修者之所以能描述这份起源，是因为他们体悟到大宇宙万有正是出于神圣的大虚空。犹太神秘主义者形容那片大虚空是：

　　神在虚空混沌中创造了世界，它只存在于神的心中。我们如要明白自己的归属，必须再度变成空，然后那些神圣的力量才能够穿透我们，提示我们所做的一切。

　　到底变成空无一物是什么意思

　　了解虚空或无我是令人困惑的，因为它难以形容，就像水确实存在虽然非常明显，但却难以描述什么是无。同理，当我们体会真理时，它会以不可思议的方式向我们展现宁静和喜悦的世界。文艺复兴时期的基督教神秘主教AngelusSilesius解释体会真理的情形：

　　神的爱和喜悦是无所不在的，

　　除非你跳脱其外，否则无法造访这片神秘境地。

　　当纳其给达接过死神递给他的那面镜子时，死神是在教导他发现自己生命的来源。禅修者在自我探索到一定深度时，就能体悟空性。这个空性有两种面向：自我的空性和虚空的空性。

　　自我的空性最先表现在我们了解自己无法控制不变的自我。走上灵修之路，进行内心探索的禅修或祈祷冥想时，思绪就如流水，变化不定，情感和心境也时刻起伏，就像湖面上荡漾不停的涟漪，顷刻之间光影幻化。这些情感和思绪的流动其实自有其生命。我们在其中瞥见自己童年期和成年期的全貌，我们的注意力不得不深受其吸引，但它们随即又消失无踪。通常我们认为自己就是这些思绪、意念、情感以及身体各种感官觉受的总和，但其实它们都不是真实存在。

　　既然这些思绪、意念、情感或身体都变动不羁，那又怎能说它们代表自己呢

　　或许我们要做的是先退开一步，仔细省察那些明白这一道理的人以及他们领悟的境界有多么宽阔。

　　在禅修过程里，我们可以把自己的心神和各种觉受综合成“我的体验”，转化成更沉潜、更轻安(不具占有性的)的省察。这种寂然的省察，使我们得以瞥见空性的初貌——称之为无我或无自我感——我们这才发现坚实又独立的生命体，不过是自己心念的幻化。艾伦·沃茨在《天书：论认识自己之禁忌》(TheBook：OntheTabooAgainstKnowingWhoYouAre)中称，这层认识是我们守得最紧的秘密。

　　我什么都不是！你是谁？在20世纪60年代，有位西方人士初见他的上师耶喜喇嘛(LamaYeshe)。他是有名的导演和电视制作人，如今他已成为喇嘛二十多年了。当他和耶喜喇嘛初识时，耶喜发现这位和自己有宿缘的学生是拍电影的人。“哦，你拍电影，制作电视节目呀

　　我(是)好演员。我(是)最好的演员呢!”耶喜喇嘛大笑，“我什么角色都能演，你明白吧，因为我整个人放空了。我是一片空无。”语毕，他又大笑起来。

　　女诗人埃米莉·狄更生(EmilyDickinson)也指出我们直觉的本能认得出这份真理!

　　我什么都不是!你是谁

　　而你也什么都不是。

　　这些有关非我的神秘叙述，到底是什么意思

　　某位禅修者视这份空性的体悟是启动灵修生命的契机。她在印度各地遍访名师与高僧，多年后，从亚洲游历回来，她仍然维持数日禅修的习惯。

　　有一次我到山上去。那天醒得很早，外面仍一片漆黑。我日复一日安静地坐着，然后发生了一桩最美妙也最令人惊异的经验。我消失了。我所认知的一切身份都消失无踪。刚开始我无法描述这份感受，无以名之，连涅槃都无法解释完整，因为它无始终亦无名姓。这真是至乐(bliss)的体验。我知道自己的身心不再属于个人，它跟这世界融为一体。

　　在自我的空性里面，世界变得透明，澄澈且单纯。我们视自我为分离的个体是不确实的。俗见所认定的自我消失了，它遁入一片寂静、安详，遁入生命的纯粹体验之中，不会有人独占那份喜悦的经验。当我们认出自我的空性之后，就会接着理解空性的第二个面向，即世间所有现象的空性。《相应部》(SamuttaNikaya)这部佛典是这么解释空性的：

　　假若有个人看得见恒河上面浮沉的浪花，在仔细检视之后，他会发现每个泡沫都是那么的空虚、幻化及脆弱。若我们也是以同样的方式仔细观察六识的运作(眼、耳、鼻、舌、身、意)，那么从所有这些感官经验中，我们会发现到，它们其实是虚空且无我的。

　　自我的空性，引领我们体验虚空的本身，这是万物所由生，充满动能和生机的空性。在佛教传统里，对于空性的觉悟正是通往涅槃的大门。而心灵的解脱，则被形容为未出现、未被创造和受限制的混沌状态。

　　这份迈向涅槃之门的领悟，长期以来都借着神秘主义者向世人预示。我们有许多方式进入这个境界。其中三种最常见的途径是禅修，遇见大觉者以及与天地之静寂深层融合——我们整个人因此变得澄澈透明。

　　借由禅修而悟道以下是某位老师长期进行内观禅修的领悟。

　　在经过数月的密集禅修之后，如今我每天只需要三到四个小时的睡眠。我全心全意遵从的教示，就是对当下保持完全的清醒，并且不能有所作为。我内心的思绪和情感来来去去。先是会接连好几天感受到强烈的孤独感，满怀悲伤且泪流不停，然后就会出现狂喜的时刻。有时我自觉垂垂待毙，身体已分崩离析。我处于充满死亡与毁灭的世界。之后，一切全都远去了。我感觉自己在静坐这段时间内像是在宇宙间飘浮，置身于光亮与狂喜的波浪慰抚中。我的身体像辽阔无边际的天空般展开，跟天地融合在一起。

　　当我进入极深的禅定时，这些狂喜的至乐体验来得更加迅猛。如今的我仿佛能够辨识出每个变动的思绪。人类的每个思维都能创造出一种理念、记忆或想象所建构的世界，但当我们一察觉到它存在，它就消失无踪。当心灵进入更深沉的静寂时，我体察到心念在孕育之初尚未成形的细微。我的感官敏锐极了，每种感受和情感的起伏，每份细微的念头都被察觉并释放掉，或是自由地飘浮，犹如夏夜里点点的萤火虫。我不断禅修和修行，仿佛悠游于海底，因此沉浸在宁静又明澈的世界里。

　　某天，我在最燠热的午后躺下冥想。我自在地闭上眼睛，而这个姿势带给我全新的觉受。所有浮现的念头都像气泡般生起又消失。我让自己完全放空，融入这个境界，这时候念头涌来得更急速，整个宇宙快速地翻搅，瞬间变成一大片光的晃动，像是萤火虫在面前飞舞。我内心生起片刻的恐惧，但随即消失。我的心灵完全敞开，归于全面静寂，又超越于静寂之外。这里面无我，没有经验，空无，一切都无以名之，存乎一心。这世界安憩于一片宁静海之中，世间万象均在其中生灭不息。我明白意识的本质是如此的辽阔宁静。而我以及世间万物都是心识的化现。在这如如不动的世界之外，万物流转于出生、变化和死亡间，这些就是根本不存在的幻相。当然，一切过往齐涌心头，它们却更加澄澈，透明，带着喜悦的光芒。

　　进入无我的最初时刻也可依循较单纯的途径。另一位老师谈到他初识空性的情景：

　　当时我在寺庙附近的花园里做经行(walkingmeditation)。我还清楚记得事情发生的地点。我提起脚又放下，一步一步缓慢地踩在地上，全心感受行进间身心配合的愉悦感。我内心很清楚这一切经验并未发生，这世间根本就无我！于是这念头又出现了，“这是个空性的过程”，而这念头也一样虚妄不实。

　　有位禅学老师对空性的体悟发生表现的相当沉静。她称此过程为“温柔的毅力”。她解释道，“我不是那种圣战士型的勇猛学生。”

　　我坐在那儿参公案，跟其他人一起禅修打坐。事实上我整个人非常放松，而且不断复诵Mu；它自有其生命的律动。然后我完全消失了。我打坐和呼吸，耳中只听见Mu的声音，四周环绕着Mu，而且我本身就是Mu。于是我进去参见师父，我微笑后不禁开怀大笑。这才是我一向以来的真实面目呀。

　　据说当我们离开禅坐时，内心要保持精勤禅修的精神。有位老师在印度长期禅修，他的开悟是因为在后院照料裹在破布中的病狗。

　　当地人把弃养的狗丢到寺庙里，而这里也有一些被丢弃的小狗，其中一只病得很严重。我花了好几天照料一只只低吠呜咽的小狗。我为这悲惨情景伤痛不已。寺庙里有许多狗在来来去去。但那天我发现，无论我们外在肉体如何变化，生命背后潜藏的真理是不变的。我继续跟那些小狗为伍进行禅修，狗们在我身边吃喝拉撒，然后又回到小窝。

　　我的心识变得非常凝定。思绪和心念在瞬间生起又幻灭。我只是随它们自来自去，不去探究。然后内心又生起更深刻的舍离，仿佛引爆胸中所有意念，幻化成一片空无、混沌。突然间一切都无我，于我何有哉！一切都显得愚蠢又荒谬，只留下脸上，一抹六尺宽的巨大笑容。

　　在这一大片虚空中生起无尽喜悦，那是条辽阔无边的河流，是一场空性之舞蹈，生命轻安自在，云淡风轻。自我不再是烦恼，甚至连病狗都不再是问题了。

　　空性的境界对空性的体悟是具有感染性的，在人际之间彼此影响。每当悲伤或愤怒的人进入一个房间，我们也会被他的情绪感染。这情况并不令人惊讶。

　　而当一个老师在学生面前整个放空、开放和觉察，那他会产生强大的影响力，尤其当对方的心智已臻成熟。有许多灵修传统故事描述学生借由和上师印心而获致灵性上的开悟。有位教授胜王瑜伽(rajayoga)的老师在听课时，体验到关键性的启悟，这启悟进而引…

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