..续本文上一页考古家们重作全面的考证，以澄清此疑。
据《如意宝史》所载，圣天论师前世为世尊座下的嘎拉巴模比丘。当年世尊为他及其他几位比丘转*轮时，空中飞过一只乌鸦，所遗粪秽落于佛的金身。世尊即时授记“以此缘起，此乌鸦将来会成为一具力外道，毁坏佛教。”嘎拉巴模比丘闻言，心中发愿：“此乌鸦毁坏世尊教法时，我一定降伏他。”以此愿力成熟，当乌鸦转世为难胜黑者毁坏佛教时，嘎拉巴模比丘果然出世降伏了他。
圣天论师是南赡部洲的六大庄严之一(其余五庄严为龙树、无著、世亲、陈那、法称)，论著有《中观四百论》、《中观学中论》、《断诤论》、，《成就破妄如理因论》、《智慧心要集论》、《摄行明灯论》、《理智成就净治心障论》等，在密宗方面也有多部著作。
关于圣天论师的果证功德，在《文殊根本续》中，世尊曾授记云：“非圣名圣者，住于胜嘎拉，制止外道宗，遣除邪道咒。”很明确地说其为“非圣”，即尚未登地。然而在印度阿阇黎菩提贤所著的《智慧心要集论释》中，说圣天乃八地菩萨，还有说圣天论师即生证得了佛位。因为在《摄行明灯论》中，圣天论师说自己已证得了无上瑜伽的“不共幻身”，如是按龙树大士的观点，得不共幻身者，在即生可证得殊胜成就。圣天大士晚年也亲口说过“去呀圣天去，光身赴净刹”，这三种说法是不相违的。圣天论师上半生为凡夫，然依龙树大士之教授深入修持，于中得不共幻身成就，位住八地，最后证得佛位，这是可以成立的观点。就象龙树大士在经典中有多处授记，有的授记大士为一地圣者，有的授记为七地，有的授记于即生证入佛位，此亦无有矛盾，因为各种授记，各自针对大士的早中晚年等不同时期。同样，各种对圣天论师的授记评论也是如此，所以不会存有谬误矛盾。
圣天论师著述《四百论》，依其传记，时以近暮年，因而此论乃登地以上的圣者所著。诸后学者，对此应生猛厉信乐，专精习之。
丙二、(辩除谬误)：
那烂陀寺的大德护法论师曾依唯识宗观点，造疏解释此论，说此论意趣在于破除遍计执法有自性。虽然诸宗究竟义趣一致，但圣天论师造此论的理趣实是紧承龙树大士之《中论》，建立般若空性修行的道次第。月称菩萨也曾于《中观四百论释》中说：“将《四百论》之意义，说成与龙树宗意义不同者，臆造也。”再从此论的主要意义看，是抉择诸缘起法无有自性，建立修习世俗胜义二谛的道次第，所以也非中观宗之外的宗义。还有论师说，此论不别作皈敬文，是说明此论不仅是为断除别人对龙树阿阇黎的怀疑而作(有疑《中论》专为诤辩之作)，而是表示此论属于《中论》。从此角度而言，《四百论》之宗义尤为明显也，故不宜以他宗观点而释此论之本义。
有些人怀疑说：既然此论亦是抉择诸法无自性，那么造此论岂非无必要？因为龙树大士在《中论》、《七十空性论》等论中已广说般若空性正理。答曰：龙树大士在诸论中虽已广述空性正理，破除各宗派行人之执计，然有些人未通达大士之义旨，误以为《中论》等唯是与他宗争辩、破坏他宗的论述。而实际上大士的义趣，是在破除邪见之中而豁显正理，在摧灭谬执同时，开显修行正轨，所以圣天论师为拔疑云现红日，著此《四百论》。于本论中，龙树大士以离四边八戏之真空，破除二谛一切法的实执之义旨，更以实际观修之具体阶次而作了明显开阐，故不应生疑。诸不能顿断四边戏执径入无生法忍之大乘弟子，尤其是末法之时绝大多数修行人，若能如法循此论所阐次第而习，则可有望入诸法实相之境！
乙二、(别义)分二：一、修持世俗谛之瑜伽；二、修行胜义谛之瑜伽。
丙一分四：一、断除常乐我净四颠倒；二、行持菩提；三、根除烦恼；四、净治弟子。
丁一分四：一、断常执；二、断乐执；三、断净执；四、断我执。
戊一分二：一、略说；二、广说。
己一、(略说)：
三界有情趣入圣道生起精进的首要障碍，是于死亡执为不死的常执。由于颠倒的常执，众生终日漫然放逸，浑然不知老死将至，由此而不知出离，不知寻求断灭无常死苦的圣道；即使闻得圣教，也会因此颠倒常执的迷障，不能发起精进之心修习脱离死苦的正道。所以，初学佛法者，首当数数思维死亡无常之教义。世尊言：“犹如众迹中，大象迹最胜，如是佛教内，所有修行中，唯一修无常，此乃最殊胜。”修观死亡无常，初为进入正法之因，中为助生精进之缘，后为趣入法性证悟之助，故本论之首，即示念死亡无常之教义，意在策励学者断舍放逸懈怠，远离世俗而勤修解脱道，为证悟般若空性奠定基础。
若有三世主，自死无教者，
彼犹安然睡，有谁暴于彼。
如果有三界主者，自己必死无疑，也未有无死之圣教，他还如同已证得无死之圣者一样安然而睡，那还有谁比得上他这样厉害的愚痴懈怠者呢？
三世主，指欲界、色界、无色界或地下、地上、天上三世间的主宰者——乐自在主。所谓“有三世主”，是泛指三界内的一切凡夫有情，皆为三世间的主宰者——乐自在主(天名)之下属，都有着三界主的系缚。有着这种“主”的有情，皆为死亡无常所缚，而且他自己即是死主，自己即是个人死刑的执行者，其死亡没有任何外来命令，唯是由自己的业力而定，唯是自死。若陷于如是之境，已见自己正在趋向死亡，而自己尚未拥有可免死苦之圣教。但还象圣者般安然而睡，不精勤修习对治死苦的方便，这种人的愚痴懒惰懈怠，再也不可能有谁比他更“暴”——即厉害粗暴恶劣！
流转于生死轮回的有情，无一可免死主的弑杀，而真正已入圣教精勤修习无死之道者，却甚为稀少。我等绝大部分众生无视死亡之凶险，犹在庸庸然放逸度日，如是之众，皆为此处所呵斥之愚痴懈怠者。故诸有志者，当深思三界无常之本性，恒念自己必死。如同已得罪了国王近侍的大臣，已知近侍及国王欲谋杀他，便时刻警惕一般，应安住不放逸，勤修能出离之方便。否则，如旷野迷途者，虽行至极为凶险之城，尚昏然不信险情已临，终至被害。同样，有情住于三界则随时面临着死亡威胁，若放逸不求自救，决定会为死主杀害。
己二、(广说)分四：一、思维生际必死而观无常；二、思维高际必堕而观无常；三、思维积际必尽而观无常；四、观集际必离而观无常。
庚一分二：一、正说；二、广说。
辛一、(正说)：
问曰：虽然有三世间主的死王，但是每个有情在出生与死亡之间，皆有一定的存活时间，在存活时间里，又为什么要害怕死亡呢？
为死故而生，随他行本性，
现见是为死，非是为存活。
为了趣向死亡的缘故，才有出生存活，刹那不停随老死而行是生命之本性。一切生命的出生存活现量可见皆为死亡，非是为永久生存而在生活着。
一切生命现象的必然规律是有生必有死，而且从出生伊始，就在刹那不停地趋向死亡。有情的一生中，生是起点，死是终点，自始至终的历程如同从悬崖上摔落一般，趋向死亡是绝不会停止的。因此，出生、存活之目的地，即是死亡，有情的一切生命历程，无不是刹那不息地趣向死亡，以此而观，一切出生存活，难道不正是为了死亡而作吗？随老死而行，是生命之无常本性，看一切有情生命之生生不已，有谁是为存活不死而生呢？落木萧萧，大河滚滚，一切皆无常是人们现量可见的事实，短暂的存活绝非脱离了无常，以有存活而不惧死亡者，唯是自欺而已。
人们自出生起，就一直以为自己在为生存而奋斗，在为美好生活而努力劳作不息，孰知这一切都是在走向死神途中的作为。有人尚为赴死途中的些微欲乐而陶醉，在清醒者看来，这与赶向屠场的牛羊，在路上尚为啃草饮水而乐，又有何区别呢？世人的每一刹那生活，其实与死牢中的囚犯一样，每分每秒都在接近被处死。可是死刑犯尚知急惶惶寻求逃离死亡之方便，而愚昧放逸之世人，为什么不警醒，反观自身的处境，了知行住坐卧一切所作皆为趣死，而非存活呢？
佛陀曾于《本生经》中言：“众生于初夜入胎住世，日日所作，唯是速趋于死。”生活在三界，当知如旅行者之骆驼，唯能随主人而无有自在，当主人思乡欲归时，骆驼也只能随主人而行，别无其余归处，同样众生也皆是随死主而行之毫无自在者。一切作为，也如陷害他人之刺客，杀他未逞，反遭他杀，如是刺杀过程中的一切行动，本为杀他，结果却是步步为自死而作。同样一切为存活之作为，不但未能使自存活，反而步步趣死也。
辛二、(广说)分五：一、思维寿命无定而观无常；二、思维一切死亡而观无常；三、思维死亡无法回避而观无常；四、思维现见死亡而观无常；五、思维死时无定而观无常。
壬一、(观想寿命无定而观无常)：
问曰：虽然生际必死，但人寿百岁，我们已度过的年岁少，而剩下的日子还长着呢，这难道不可以因此而不害怕死亡吗？
汝见去时短，未来时间长，
汝思等不等，显同怖呼唤。
如果你见自己的人生，已过去的时间短，未来的时间还很长，或者你认为过去与未来的时间相等或过去短未来长时间不相等，由此而说不怖畏死亡，这显然如同于怖畏者反而呼唤不害怕一样。
以为自己还剩有存活时间，就不必顾忌死亡，这种想法极不合理。在世间有很多人怀着这种想法而贪恋世俗欲乐，不顾生死大事。比如说，有些年轻人认为，现在是人寿百岁的时候，自己才活了二十岁，以后还有八十年时间可以活着，所以现在可以毫无顾忌地享受快乐，不必忙着苦修对治死亡之方便。这种想法无非是找借口懈怠放逸而已，其实毫无根据。因为寿命是不定的，人寿百岁的时期，并非每个众生都能活百岁。《因缘品》中说：“或有在胎殒，或初诞也亡，盛壮不免死，老耄甘心受？若老或少年，及…
《中观四百论广释——句义明镜论》全文未完，请进入下页继续阅读…