..续本文上一页彻断烦恼趋入解脱彼岸外，别无永恒保持安乐之道。
癸三、(破不作恶行而爱增上生)：
问曰：若舍弃一切现世五欲贪执而以积集福业求生天的善果，那是否合理呢？
弃舍此境已，要求得境界，
如是颠倒法，何因许为正。
弃舍此等已得的安乐境后，又要希求悦意果的境界，这样的颠倒法，以什么原因许为正确呢？
今世舍弃贪爱欲乐的恶行，而努力修善积福，以求后世得到生天的安乐，这种行为是外道的颠倒修法，实不应理。因为今生五欲境既然是舍弃对象，那自己为什么还要贪求来世的欲乐呢？要追求人天福报，必须守持戒律，《俱舍论》中说过：“为得善趣持律仪，为得解脱修心要。”持守律仪必须舍弃对五欲的贪着，因此舍弃已得的安乐境，去追求未来的乐境，这诚然是颠倒行为。按这种做法，对欲乐前舍后取，前后二者自相矛盾，有智慧者谁会将这种颠倒做法，许为正确呢？不管如何寻找根据，应舍今世而求后世人天欲乐的观点，皆无法成立为应理之宗。虽然在内道中有人天乘修法，修持五戒十善，但这并非是求后世欲乐，而是为了有机会修法解脱轮回，先求得人天善趣闲暇的基础。
譬如说，山羊在斗角时，先会各自跑开，然后又转过来相互靠近撞击；同样欲求后世人天安乐者，先将此世的五欲享受舍弃，这种做法与山羊斗角一样，实是颠倒愚昧之举。诸修习正法者，若能明了此中颠倒，则极易断除贪求有漏安乐果的非理贪念。
壬三、(别破为求增上生而积业)分五：一、破为求受用而积业；二、破贪着世间法规而积业；三、破为求可意境而积业；四、破为求权势而积业；五、破为求后世富饶由爱而积业。
癸一、(破为求受用而积业)：
问曰：世间的财富能为自己带来受用安乐，所以应该为了财富等而积聚善业。
福果为财富，常须防护他；
若常防他者，如何为我所。
世人的福德善行果是财富，而财富须要恒常防护他缘侵害；如果要常常防护他缘，怎么能称为我所拥有之福果呢？
世人为求得财富等受用，往往会修布施等善法，认为这是合理的行为，值得贪执，而实际上对其所谓的福德果进行观察，就会发现这些贪求不合理，应当舍弃。因为世人通常以施舍等有漏善行，去希求福德果报，这种福果一般是指财富受用。但这些所谓的福果——财富，得到者必须要时常保护，以防盗贼及水火等违缘侵害，财富越多，即需要付出越多的力量去保护。如是需要防护他缘消散的财富，怎能称之为是我所有的福果呢？若是我所，则自己应有自主自在权，他人无法损害这种权力，而事实恰好与此相反，所以应了知，世人以贪心无论如何追求，实际上皆无法使自己获得真正的福果，不但如此，反而会为自己带来更多的痛苦。龙树菩萨说过：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边获根源。”世人以辛勤劳作积业而求得受用财富，实际上整个过程皆是痛苦，无有丝毫安乐可得，因此为财富受用而积业者，实是不值得贪执的非法行为。
譬如说，如果自己依止一位上师，那么自己不得不时刻跟随上师，依教奉行；同样道理，希求财产者，也不得不象弟子侍奉上师一样，日夜侍奉财产，成为财产的奴仆。古人常言：“人为财死，鸟为食亡。”若贪执财富，必然会死在求财、守财的劳作中，因而有智者，实不应为了祸患之源的财富受用而积业。
癸二、(破贪着世间法规而积业)：
问曰：贪求善趣福果而修施等善业诚然是颠倒，那么遵随世间共许的法规应合理吧。
世间诸规律，随彼行名法，
是故较于法，世间力尤强。
世间各种各样的规律中，只有随顺世人们当时所行持的才被名为法，所以与法规本身相较之下，世间人的风俗习惯力量尤其强盛。
随顺世俗规律而修施等有漏业，也不应理。因为在世间有着种种规律，这些规律皆是世人共许而成，比如说嫁女娶媳妇等等，各种行为规则在世间各地都有。但是，针对特定地区的人们，只有随顺他们当时所行持的规律去行持才会称之为法，才会被承认为合法行为。而从不同地区不同时代去观察，世间无有不变的法规，现在人们共许的法，到了另一个时代，也会被判为非法；本地人共许的合法行为，在另一地往往被评为非法行。真正合理的规律本身与世间风俗时尚比较起来，世间习俗力量尤为强盛，而习俗往往是随顺世人分别恶习而成，所以对世间人所谓的法规，求解脱者实不应去随顺。因为这些法规毫无可靠性，大都是随分别恶念而转的邪法，并无真实合理性可言，如果去随顺，只会让人积累轮回恶业，陷入更深的轮回。
譬如说，呀瓦国有一种传统，当地男人经常念一种咒语，用以加持火焰，而火焰中会发出音声：你可以娶自己的女儿。于是当地有很多男人娶自己的女儿为妻，并许此是合法行为。有一外国人见到了这种情况，他也想按这种习惯娶自己的女儿，便花费许多钱财学会了这种咒语。回国后，他点了一堆火，然后以咒语加持，这时火堆中传出声音：“呀瓦国的传统习俗与你们本地不同，你应随顺本地习俗！”从中不难看出，所谓合法与非法皆是随世人的习俗而定，在世间并无真正合乎正理的法规。作为求解脱者，应当以佛法正理为根本，而不能盲目地随顺世俗造轮回业。当然，于经论中虽然也强调过应随顺众生，但其所指并非是让修行者随顺世间造轮回业，而是为了引导度化世人，修行人在表面形相上的行为，首先不应让世人生反感邪见，对此应仔细区分。
癸三、(破为求可意境而积业)：
问曰：世间安乐来自享用可意境，而可意境是福业之果，所以为求安乐理应修福业。
境由善可爱，彼境亦为恶，
舍彼成吉祥，修彼复何为。
色声等境由于被认为善妙而觉得可爱，但是这些五欲境亦为求解脱者所厌恶，而舍弃彼等即成为吉祥，因此修福求彼等又有什么必要呢？
为了追求可意境的受用而修持有漏善业，也是无有意义的颠倒恶行。色声香味触五欲境，在世间凡夫异生心目中，如果生起它们很善妙的分别计执，立即会觉得可爱而生贪心，再而由受用彼等生起虚妄的悦意安乐感。可是一般凡夫异生前的可意五欲境，在明了诸法真相追求解脱者前，是厌恶远离的对境，因为五欲境其本质唯是无常、不净、苦性、无我的不可爱法，是有情依之生起贪嗔烦恼的根本，是生死轮回中众多苦患的根源，以此三种原因，求解脱者会立即舍弃五欲境如同不净粪一样。而彻底舍弃了五欲贪执的修行者，即舍弃了过患的根源，一切皆成为吉祥，《入菩萨行》中言：“离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢。”因此，欲要追求真正的安乐，怎么会为了可意境而修有漏业呢？世人辛辛苦苦、忙忙碌碌地劳作，其目的都是围绕可意五欲境而行，但无数劫已过去了，追求五欲享受者除了生死轮回外，并无任何结果，若有心去对此应当明了。
譬如说，以前有一群比丘去甘巴遮地方化缘，路上遇到了一个狡诈者，他欺骗比丘们说：“你们到了甘巴遮，千万不要说话，因为那儿有一种风俗，若见到比丘说话，人们会不高兴。”那群比丘信以为真，为了不让当地人不高兴，便在化缘时一直保持沉默。当地人见到了这群默然无声只会眨眼睛走路的比丘，误认为是那个狡诈者所幻变的人。因为他们之间经常比赛幻术，于是甘巴遮地方的幻术师，也以幻术变现了一群不会说话的比丘。过后那个狡诈者又在某天，告诉去甘巴遮地方化缘的比丘们，说现在可以说话了，比丘们到了该地时，该地幻术师又误认这些会说话的比丘是狡诈者所幻变，不得不认输，因为他们无法幻变出能说话的人。比丘本身并无变化，只是前时没有说话，由此而使甘巴遮的幻师们生起执著比赛之心，其实这只是狡诈者的欺骗手段而已。而后来比丘们露出正常相，虽然当地人没有完全了知其真相，而比赛之心已消。同样，世间人在贪欲狡诈者欺骗下，对五欲境生起贪爱执著，若能了知初步的苦谛等少分真相，则能断除误执，不再为贪求欲乐而造有漏业。
癸四、(破为求权势而积业)：
问曰：为五欲境虽然不应以贪心造业，但是世间的王位权势是安乐之因，所以为求权势而修福是应理行为。
谁不用教敕，彼则不需法，
谁求得教敕，是众中愚人。
谁人不用教诫命令，则他不需要权势等世间法，谁人希求得到教敕权，那他是众人中的愚人。
为安乐而希求王位权势是不合理的愚行，因为自己如果不想用对他人指手划脚下命令这种方式办事，则他无需王位权等这些世间法。就象那些心得自在的大修行人，他们无需任何勤作，无需差遣命令他人，即能成办所欲的安乐事业，因而对王位高官的权势，他们无有任何希求之心，也无需为权势而作种种布施等有漏善法。而世间希求得到王位，得到能教敕他人的权势者，这些人是愚人之中的愚者。一方面是因为权势地位无有实义，不是真正的安乐富饶之因，如那些大修行人无需此即能成办一切所欲的事业，另一方面，希求王位权势是大罪恶的根本，世人为此往往不择手段，造尽恶业，而得到王位教敕权势者，也会因此而造严重恶业。因此，为求安乐而追求这种罪恶根本的权势，无疑是缘木求鱼式的愚行。
譬如说，有一占卜师推算自己的爱子六天内会死亡，结果到了第六天儿子还没有死，占卜师为了得到名声地位，让人相信自己的推算灵验，于是一边哭一边将儿子杀死。同样，希求王位权势者，为了暂时权位安乐而将自己的后世安乐善根损害，这种人如杀儿子的占卜师一样，是最为愚蠢的人。因此诸有智者，绝不应为求权势而积业。
癸五、(破为求后世富饶由爱而积业)：
问曰：为求后世的富饶安乐果而积集福业，难道不合理吗？
由见未来果，汝贪爱法者，
见贪未来边，岂不畏何为？
由于想到了未来的果报，…
《中观四百论广释——句义明镜论》全文未完，请进入下页继续阅读…