..续本文上一页：因为无明生起，所以色生起。“Tanhasamudaya rupasamudayo”：因为爱生起，所以色生起。“Kammasamudaya rupasamudayo”：因为业力生起，所以色生起；接着你应透视那些色的生起阶段。然后是“aharasamudaya rupasamudayo”：因为食物生起，所以色生起。总共是五种生起智(samudaya-bana)。
然后，佛陀教导五种息灭智(vaya-bana)：“Avijjanirodha rupanirodho, tanhanirodha rupanirodho, kammanirodha rupanirodho, aharanirodha rupanirodho, viparinamalakkhanam.」：因为无明息灭，所以色息灭；因为爱息灭，所以色息灭；因为业力息灭，所以色息灭；因为食物息灭，所以色息灭，这些是变易之相。
这种息灭不是暂时的息灭，而是完全的息灭。完全的息灭何时才发生呢？因与果的完全息灭分别在悟阿罗汉道与般涅槃时业生。
如果禅修者确定将在今世证悟阿罗汉道，那么他的未来只到今世而已。如果他将在未来的某一世证悟阿罗汉道，那么他必须一直辨识到那一世为止。他必须辨识到：因为无明、爱、取、行、业力这五种因完全息灭，所以五蕴也将完全息灭。这五种因将在他证悟阿罗汉道时完全息灭；至于果报五蕴则将在他入般涅槃时完全息灭。这两种息灭是完全的息灭，我们称之为无生之灭(anuppada-nirodha)，即不会再生起的息灭。
禅修者应透视到这两种息灭，因此纯观行者必须辨识未来的名色，一直到这个阶段。
问31：禅修者必须辨识未来世直到证悟阿罗汉道与般涅槃之时。在这中间的未来世里，他的修行情况是已经确定的还是仍然会改变的呢？
答31：《阿毗达摩》有七部书，其中一部名为《双论Yamaka》。在该论中佛陀说到有两种最后有者(pacchimabhavika)，即：到了最后一生的人。其中一种是真正的最后有者，另一种不是真正的最后有者。
所谓真正的最后有者乃是确定已证悟阿罗汉果的人，如：舍利弗尊者、目犍连尊者等。他们确实已经在当生证悟阿罗汉，不会再改变。而另一种最后有者是会再改变的，例如：有名的阿阇世王(Ajatasattu)。他是频婆娑罗王(Bimbisara)的儿子，有足够的波罗蜜，能在听闻《沙门果经Samabbaphala Sutta》之后证悟须陀洹道果。然而，因为他杀害了父亲，造下了极重的恶业，使到他无法证悟须陀洹道果。这种人称为不是真正的最后有者。
所以，对于某些禅修者而言，他们确定将在未来某一世证悟阿罗汉果。但是对于某些禅修者而言则不一定，情况还可能会改变。
我们现在需要辨识未来的情况。为什么呢？乃是为了厌离未来世的名色(nama-rupa)，这是厌离随观智(nibbida-bana)。如果这种观智成熟，禅修者能在今生证悟阿罗汉道果。如果这种观智尚未成熟，他可能在未来某一生才证悟阿罗汉道果，那么情况也许还会改变，就像阿阇世王的例子。
问32：既然世俗谛(sammuti-sacca)以概念法(pabbatti)为基础而建立，那么它是否也是一种邪见(micchaditthi)？
答32：我们称这种见解为世间通称我论(loka-samabba-attavada)，有时也称为萨迦耶见(sakkaya-ditthi身见)。这种我论(attavada)是微弱的，但是却很有影响力。为什么呢？因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色(paramattha-namarupa)，即无法获得名色分别智(namarupa-pariccheda-bana)，而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智(paccaya-pariggaha-bana)。
名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅；不修行观禅则无法证悟涅槃，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。因此我们必须去除萨迦耶见。
但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。当佛陀教导戒律(sila)时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：「你不应杀害名色。」他必须教导说：「你不应杀害其它众生。」他不会教导说：「你应当恭敬名色。」而会教导说：「你应当恭敬父母亲。」。他不会说：「名色，请到这里来。」而会说：「比丘，请到这里来。」
再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。一切都是名色，这是究竟谛(paramattha-sacca胜义谛；真谛)。但是如果不能分辨：「这是父亲」、「这是母亲」、「这是女儿」、「这是儿子」……那么将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。
单靠世俗谛不能证悟涅槃；如果想证悟涅槃，你还必须了知究竟谛。你应透视究竟名色及它们的因缘，然后透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能使禅修者证悟涅槃。所以佛陀教导究竟谛与世俗谛两者。
正等正觉sammasambuddha－独自证悟正觉并且能以所证真理教导弟子。辟支佛虽然也独自达到觉悟，但无法教导弟子所证真理。
独立的阿罗汉－声闻弟子必须听闻佛陀或佛陀弟子说法，才能证悟阿罗汉果；而辟支佛不依靠任何人的教导，即能独自证悟阿罗汉果，所以称为独立的阿罗汉(独觉)。
心能辨识对象，但心本身也能成为被辨识的对象。然而心不能作为它自己的对象，因为辨识者不能辨识自己。但是在同样的心流里，后面的心能辨识前面的心。(Com M Abh Ⅲ.16 p.136)因此若禅修者能同时辨识意门及对象，他即能辨识已过去的禅那法。
五种生起智－由前面四种(因为无明、爱、业力、食物的生起而生起)再加上色的生起阶段，总共是五种。
算数师目连经
(Ganakamoggallana Sutta)
如是我闻，一时，佛陀住在舍卫城(Savatthi)里东园的鹿母精舍。有一个婆罗门名叫算数师目连(Ganaka Moggallana)，他来见佛陀。与佛陀互相问候，谈过礼貌友善的问候语之后，他坐在一旁，向佛陀说：
「大师乔达摩，在这鹿母精舍里，可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是循着阶梯，一步一步地走到最后一级。在众婆罗门当中，也可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是：逐步地学习婆罗门法。在教导箭术的老师们当中，也可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是：逐步地教导射箭的方法。在我们教导算数的算数师这一行里头，也可以看到逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况，那就是：逐步地教导算数。因为当我们最初教导新学生的时候，我们先教他数：一的算法、二的算法、三的算法、四的算法、五的算法、六的算法、七的算法、八的算法、九的算法、十的算法，乃至一百的算法。如此，大师乔达摩，是否可以请您叙述，在您的教法与戒律中是否也有逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况？」
「可以的，婆罗门，在如来的教法与戒律中逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况如下：婆罗门，正如一个善巧的驯马师，当他要调伏一匹纯种的小马时，首先会让马习惯于带上马勒，然后进一步训练那匹马。同样地，当如来要调教一个人时，首先会如此地训练他，说道：『谛听，比丘，你应当持戒清净，以别解脱律仪戒来约束自己，有良好的言行与正当的去处，即使对于最微细的过失，也见到它所能带来的危害，如此谨慎地持守戒律。』
婆罗门，当比丘持戒清净，以别解脱律仪戒来约束自己，有良好的言行与正当的去处，即使对于最微细的过失，也见到它所能带来的危害，谨慎地持守戒律之后，接着，如来会进一步训练他，说道：『谛听，比丘，严格地守护你的六根之门。当你的眼睛看见外物时，不要执取外物的形相与细部特征。因为，如果你不守护眼根，那么贪欲及忧伤等邪恶不善法就会侵入你的心。所以你应当约束眼根，守护眼根，持守眼根律仪戒。当你的耳朵听到声音时‥‥‥当你的鼻子闻到气味时‥‥‥当你的舌头尝到滋味时‥‥‥当你的身体触到物体时‥‥‥当你的心意认知念头时，不要执取念头的相状与特征。因为，如果你不守护意根，那么贪欲及忧伤等邪恶不善法就会侵入你的心。所以你应当约束意根，守护意根，持守意根律仪戒。』
婆罗门，当比丘严格地守护六根门之后，接着，如来会进一步训练他，说道：『谛听，比丘，饮食要适量、节制，应当如理地思惟：你摄取饮食不是为了玩乐，不是为了沉迷于身体的健壮，不是为了让相貌美观，不是为了让肤色光洁；而只是为了延续生命与活力，为了去除饥饿之苦，为了帮助你…
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