..續本文上一頁：因爲無明生起，所以色生起。“Tanhasamudaya rupasamudayo”：因爲愛生起，所以色生起。“Kammasamudaya rupasamudayo”：因爲業力生起，所以色生起；接著你應透視那些色的生起階段。然後是“aharasamudaya rupasamudayo”：因爲食物生起，所以色生起。總共是五種生起智(samudaya-bana)。
然後，佛陀教導五種息滅智(vaya-bana)：“Avijjanirodha rupanirodho, tanhanirodha rupanirodho, kammanirodha rupanirodho, aharanirodha rupanirodho, viparinamalakkhanam.」：因爲無明息滅，所以色息滅；因爲愛息滅，所以色息滅；因爲業力息滅，所以色息滅；因爲食物息滅，所以色息滅，這些是變易之相。
這種息滅不是暫時的息滅，而是完全的息滅。完全的息滅何時才發生呢？因與果的完全息滅分別在悟阿羅漢道與般涅槃時業生。
如果禅修者確定將在今世證悟阿羅漢道，那麼他的未來只到今世而已。如果他將在未來的某一世證悟阿羅漢道，那麼他必須一直辨識到那一世爲止。他必須辨識到：因爲無明、愛、取、行、業力這五種因完全息滅，所以五蘊也將完全息滅。這五種因將在他證悟阿羅漢道時完全息滅；至于果報五蘊則將在他入般涅槃時完全息滅。這兩種息滅是完全的息滅，我們稱之爲無生之滅(anuppada-nirodha)，即不會再生起的息滅。
禅修者應透視到這兩種息滅，因此純觀行者必須辨識未來的名色，一直到這個階段。
問31：禅修者必須辨識未來世直到證悟阿羅漢道與般涅槃之時。在這中間的未來世裏，他的修行情況是已經確定的還是仍然會改變的呢？
答31：《阿毗達摩》有七部書，其中一部名爲《雙論Yamaka》。在該論中佛陀說到有兩種最後有者(pacchimabhavika)，即：到了最後一生的人。其中一種是真正的最後有者，另一種不是真正的最後有者。
所謂真正的最後有者乃是確定已證悟阿羅漢果的人，如：舍利弗尊者、目犍連尊者等。他們確實已經在當生證悟阿羅漢，不會再改變。而另一種最後有者是會再改變的，例如：有名的阿阇世王(Ajatasattu)。他是頻婆娑羅王(Bimbisara)的兒子，有足夠的波羅蜜，能在聽聞《沙門果經Samabbaphala Sutta》之後證悟須陀洹道果。然而，因爲他殺害了父親，造下了極重的惡業，使到他無法證悟須陀洹道果。這種人稱爲不是真正的最後有者。
所以，對于某些禅修者而言，他們確定將在未來某一世證悟阿羅漢果。但是對于某些禅修者而言則不一定，情況還可能會改變。
我們現在需要辨識未來的情況。爲什麼呢？乃是爲了厭離未來世的名色(nama-rupa)，這是厭離隨觀智(nibbida-bana)。如果這種觀智成熟，禅修者能在今生證悟阿羅漢道果。如果這種觀智尚未成熟，他可能在未來某一生才證悟阿羅漢道果，那麼情況也許還會改變，就像阿阇世王的例子。
問32：既然世俗谛(sammuti-sacca)以概念法(pabbatti)爲基礎而建立，那麼它是否也是一種邪見(micchaditthi)？
答32：我們稱這種見解爲世間通稱我論(loka-samabba-attavada)，有時也稱爲薩迦耶見(sakkaya-ditthi身見)。這種我論(attavada)是微弱的，但是卻很有影響力。爲什麼呢？因爲如果不能除去這種見解，則無法見到究竟名色(paramattha-namarupa)，即無法獲得名色分別智(namarupa-pariccheda-bana)，而且也不能了解名色的因緣，即不能獲得緣攝受智(paccaya-pariggaha-bana)。
名色分別智與緣攝受智是觀禅的基礎觀智，是觀禅的開始階段。若開始的階段都還無法修行成功，則無法修行真正的觀禅；不修行觀禅則無法證悟涅槃，無法脫離四惡道，無法脫離叁十一界。因此我們必須去除薩迦耶見。
但是，有時爲了製定戒律或講解止禅法門，佛陀也教導世俗谛。當佛陀教導戒律(sila)時，他必須使用世俗谛，他不可能如此教導：「你不應殺害名色。」他必須教導說：「你不應殺害其它衆生。」他不會教導說：「你應當恭敬名色。」而會教導說：「你應當恭敬父母親。」。他不會說：「名色，請到這裏來。」而會說：「比丘，請到這裏來。」
再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必須專注于這些世俗谛。若有系統地專注于安般似相，你將能達到第四禅。但是，若以究竟名色作爲止禅對象，則你無法達到禅那。因此有時爲了講解止禅法門，佛陀也教導世俗谛。
有時佛陀爲了保護世間而教導世俗谛。根據《阿毗達摩》，如果分析佛陀、父親、母親、兒子、女兒，我們只見到名色而已。一切都是名色，這是究竟谛(paramattha-sacca勝義谛；真谛)。但是如果不能分辨：「這是父親」、「這是母親」、「這是女兒」、「這是兒子」……那麼將有許多問題産生，人們會互相做出錯誤的行爲來。若他們那樣做，則會造許多惡業。佛陀對一切衆生有無限的慈悲，因此爲了保護世間的緣故，有時佛陀也教導世俗谛。
單靠世俗谛不能證悟涅槃；如果想證悟涅槃，你還必須了知究竟谛。你應透視究竟名色及它們的因緣，然後透視究竟名色及其因緣無常、苦、無我的本質，這樣的觀智才能使禅修者證悟涅槃。所以佛陀教導究竟谛與世俗谛兩者。
正等正覺sammasambuddha－獨自證悟正覺並且能以所證真理教導弟子。辟支佛雖然也獨自達到覺悟，但無法教導弟子所證真理。
獨立的阿羅漢－聲聞弟子必須聽聞佛陀或佛陀弟子說法，才能證悟阿羅漢果；而辟支佛不依靠任何人的教導，即能獨自證悟阿羅漢果，所以稱爲獨立的阿羅漢(獨覺)。
心能辨識對象，但心本身也能成爲被辨識的對象。然而心不能作爲它自己的對象，因爲辨識者不能辨識自己。但是在同樣的心流裏，後面的心能辨識前面的心。(Com M Abh Ⅲ.16 p.136)因此若禅修者能同時辨識意門及對象，他即能辨識已過去的禅那法。
五種生起智－由前面四種(因爲無明、愛、業力、食物的生起而生起)再加上色的生起階段，總共是五種。
算數師目連經
(Ganakamoggallana Sutta)
如是我聞，一時，佛陀住在舍衛城(Savatthi)裏東園的鹿母精舍。有一個婆羅門名叫算數師目連(Ganaka Moggallana)，他來見佛陀。與佛陀互相問候，談過禮貌友善的問候語之後，他坐在一旁，向佛陀說：
「大師喬達摩，在這鹿母精舍裏，可以看到逐漸訓練、逐漸實行、逐漸進步的情況，那就是循著階梯，一步一步地走到最後一級。在衆婆羅門當中，也可以看到逐漸訓練、逐漸實行、逐漸進步的情況，那就是：逐步地學習婆羅門法。在教導箭術的老師們當中，也可以看到逐漸訓練、逐漸實行、逐漸進步的情況，那就是：逐步地教導射箭的方法。在我們教導算數的算數師這一行裏頭，也可以看到逐漸訓練、逐漸實行、逐漸進步的情況，那就是：逐步地教導算數。因爲當我們最初教導新學生的時候，我們先教他數：一的算法、二的算法、叁的算法、四的算法、五的算法、六的算法、七的算法、八的算法、九的算法、十的算法，乃至一百的算法。如此，大師喬達摩，是否可以請您敘述，在您的教法與戒律中是否也有逐漸訓練、逐漸實行、逐漸進步的情況？」
「可以的，婆羅門，在如來的教法與戒律中逐漸訓練、逐漸實行、逐漸進步的情況如下：婆羅門，正如一個善巧的馴馬師，當他要調伏一匹純種的小馬時，首先會讓馬習慣于帶上馬勒，然後進一步訓練那匹馬。同樣地，當如來要調教一個人時，首先會如此地訓練他，說道：『谛聽，比丘，你應當持戒清淨，以別解脫律儀戒來約束自己，有良好的言行與正當的去處，即使對于最微細的過失，也見到它所能帶來的危害，如此謹慎地持守戒律。』
婆羅門，當比丘持戒清淨，以別解脫律儀戒來約束自己，有良好的言行與正當的去處，即使對于最微細的過失，也見到它所能帶來的危害，謹慎地持守戒律之後，接著，如來會進一步訓練他，說道：『谛聽，比丘，嚴格地守護你的六根之門。當你的眼睛看見外物時，不要執取外物的形相與細部特征。因爲，如果你不守護眼根，那麼貪欲及憂傷等邪惡不善法就會侵入你的心。所以你應當約束眼根，守護眼根，持守眼根律儀戒。當你的耳朵聽到聲音時‥‥‥當你的鼻子聞到氣味時‥‥‥當你的舌頭嘗到滋味時‥‥‥當你的身體觸到物體時‥‥‥當你的心意認知念頭時，不要執取念頭的相狀與特征。因爲，如果你不守護意根，那麼貪欲及憂傷等邪惡不善法就會侵入你的心。所以你應當約束意根，守護意根，持守意根律儀戒。』
婆羅門，當比丘嚴格地守護六根門之後，接著，如來會進一步訓練他，說道：『谛聽，比丘，飲食要適量、節製，應當如理地思惟：你攝取飲食不是爲了玩樂，不是爲了沈迷于身體的健壯，不是爲了讓相貌美觀，不是爲了讓膚色光潔；而只是爲了延續生命與活力，爲了去除饑餓之苦，爲了幫助你…
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