..續本文上一頁修行清淨梵行。你應當思惟：「如此我就能去除饑餓的舊苦，並且不引發過飽的新苦，我將使身體存活，避免過失，以及得到安住。」』
婆羅門，當比丘能夠節製飲食之後，接著，如來會進一步訓練他，說道：『谛聽，比丘，你應當努力保持醒覺。白天的時候，你應當來回地行走或坐禅，淨化自己的心，不讓五蓋生起。初夜的時候，你應當來回地行走或坐禅，淨化自己的心，不讓五蓋生起。中夜的時候，你應當右側躺臥，一腳重疊在另一腳上，猶如獅子的臥姿。在內心中決定應當醒來的時間之後，保持正念與明覺地入睡。醒來之後，在後夜的時候，你應當來回地行走或坐禅，淨化自己的心，不讓五蓋生起。』
婆羅門，當比丘能夠努力保持醒覺之後，接著，如來會進一步訓練他，說道：『谛聽，比丘，你應當具備正念與明覺。走路往返的時候必須保持完全的明覺；向前看與向旁看的時候必須保持完全的明覺；屈伸肢體的時候必須保持完全的明覺；穿著袈裟及執取衣缽的時候必須保持完全的明覺；吃飯、喝水、咀嚼食物與品嘗味道的時候必須保持完全的明覺；大小便利的時候必須保持完全的明覺；行走、站立、坐著、入睡、醒來、言談及沈默的時候都必須保持完全的明覺。』」
在這裏，我要解釋四種明覺：
一、 有益明覺(satthaka sampajana)——清楚地了知什麼是有利益的，什麼是沒有利益的。
二、 適宜明覺(sappaya sampajana)——清楚地了知什麼是適當的，什麼是不適當的。
叁、 行處明覺(gocara sampajana)——在一切姿勢當中清楚地了知禅修業處。
四、 無癡明覺(asammoha sampajana)——以觀智清楚地了知究竟名色法。
前兩種明覺不是禅修；第叁種明覺是在一切姿勢當中專心修習禅修業處，即止禅或觀禅；第四種明覺本身就是觀禅。因此，當你修行安般念時，就是在修行第叁種明覺。你必須在一切的姿勢，即：行、住、坐、臥當中專注于出入息。如果能夠盡你最大的努力，在一切姿勢當中專注于出入息，你的定力就會進步。同樣地，如果能在一切姿勢當中修行觀禅，你的觀智明覺也會持續增強。這就是佛陀之所以在這段經文中教導止禅與觀禅的理由。
在經中，佛陀繼續說道：
「婆羅門，當比丘具備正念與明覺之後，接著，如來會進一步訓練他，說道：『谛聽，比丘，你應當經常前往寂靜的坐禅處，即：森林、樹下、山峰、山谷、山洞、墳場、樹叢、空地、草堆。』
于是他經常前往寂靜的坐禅處：森林、樹下、山峰、山谷、山洞、墳場、樹叢、空地、草堆。托缽回來，用過餐食之後，他就盤腿而坐，保持身體正直，建立起穩固的正念。舍棄對世間的貪欲之後，他以無貪的心來安住，使心從貪欲中淨化出來。舍棄惡念與瞋恨之後，他以無瞋的心來安住，生起希望一切衆生得到安樂的慈悲心，使心從惡念與瞋恨中淨化出來。舍棄昏沈與睡眠之後，他清醒地安住，覺知光明，保持正念與明覺，使心從昏沈與睡眠中淨化出來。舍棄掉舉與後悔之後，他以向內甯靜的心穩定地安住，使心從掉舉與後悔中淨化出來。舍棄懷疑之後，他超越懷疑，對善法不迷惑地安住，使心從懷疑中淨化出來。
如此舍棄五蓋，舍棄削弱智慧的內心煩惱，從感官享樂與不善法中超脫出來之後，他進入並安住于初禅。初禅有尋與伺相伴而生，並且具有由于遠離而生起的喜與樂。接著，由于止息了尋與伺，他進入並安住于第二禅。第二禅具有自信和去除尋伺的心一境性，以及由于定力而生起的喜與樂。接著，由于喜也消失了，他安住于不喜不憂的平等性，保持正念與明覺，還存有身體的快樂感受，他進入並安住于第叁禅。關于第叁禅，聖者們說：『這是具有平等性與正念者的安樂住處。』接著，由于舍棄了樂與苦，以及先前喜與憂的消失，他進入並安住于第四禅。第四禅具有不苦不樂的舍，以及由于平等舍而達到的正念清淨。」
上述經文中所提到的四種禅可以是指世間禅或出世間禅。世間禅是四種色界禅與四種無色界定這八定；出世間禅是與道智及果智相應的禅那。如果在你觀照色界初禅的名法爲無常、或苦、或無我時證悟涅槃、透視涅槃，那麼你的道智就是初禅的道智，這時的禅那是出世間禅。
爲什麼呢？因爲作爲觀禅對象的世間色界初禅中有五個禅支，而在出世間初禅中也有五個禅支，即：尋、伺、喜、樂與一境性。因爲有五禅支存在，所以此道果是初禅的道果。其余諸禅的道果也是同樣的情況。以上是這段經文的涵義。
在經中，佛陀繼續開示說：
「婆羅門，這就是如來對修行增上學比丘的教導。這些比丘的心尚未達到究竟的目標，他們安住其心，以便證悟解脫束縛的至上寂靜。然而，對于諸漏已盡、梵行已立、應作已辦、已釋重擔、達到究竟目標、斷除有結、並且透過最後的覺智而達到完全解脫的阿羅漢比丘而言，這些法也有助于他們獲得當下的安樂住處，以及生起正念與明覺。」
佛陀如此說完之後，婆羅門算數師目連請問世尊說：「大師喬達摩的弟子們受到如此的建議與指導之後，是否全部都證悟了最終的目標──涅槃呢？或者是有些弟子並未能證悟涅槃？」
「婆羅門，當他們受到我如此的建議與指導之後，有些弟子證悟了最終的目標──涅槃，有些弟子則未能證悟涅槃。」
「大師喬達摩，既然涅槃存在，通向涅槃的路存在，而且作爲指導者的大師喬達摩也存在，那麼，是什麼原因，什麼理由，使得大師喬達摩的弟子們受到如此的建議與指導之後，有些弟子證悟了最終的目標──涅槃，有些卻不能證悟？」
「婆羅門，談到這一點，我想反問你一個問題，請依照你的意思來問答我。婆羅門，你熟悉通往王舍城的路嗎？」
「是的，大師喬達摩，我熟悉通往王舍城的路。」
「婆羅門，假設有一個想要去王舍城的人前來問你說：『先生，我想要到王舍城去，請你指示我通向王舍城的路。』于是你告訴他說：『好的，賢者，這條路通向王舍城。順著這條路走一會兒，你就會看到某一個村莊。再走一段路程，就會看到某一個城鎮。再繼續走一段路，你就會看到具有秀麗的花園、果林、草地與池塘的王舍城。』受到你如此的建議與指導之後，他卻走上了一條錯路，于是一直向西方走去。然後，第二個想要去王舍城的人前來問你說：『先生，我想要到王舍城去，請你指示我通向王舍城的路。』于是你告訴他說：『好的，賢者，這條路通向王舍城。順著這條路走一會兒‥‥‥你就會看到具有秀麗的花園、果林、草地與池塘的王舍城。』受到你如此的建議與指導之後，他順利地到達了王舍城。如此，婆羅門，既然王舍城存在，通向王舍城的路存在，而且作爲指導者的你也存在，那麼，是什麼原因，什麼理由，使得這兩個人受到你如此的建議與指導之後，一個人走上錯路而向西方走去，另一個人則順利地到達了王舍城？」
「我有什麼辦法呢？大師喬達摩，我只是一個指路者而已。」
「同樣的道理，婆羅門，涅槃存在，通向涅槃的路存在，而且作爲指導者的如來也存在。然而，當弟子們受到我如此的建議與指導之後，有些弟子證悟了最終的目標──涅槃，有些弟子卻不能證悟涅槃，我有什麼辦法呢？婆羅門，如來只是一個指路者而已。」
佛陀如此說完之後，婆羅門算數師目連告訴世尊說：「有些人沒有信心，不是因爲信心而出家，而是爲了生活而出家，他們欺詐、虛僞、叛逆、傲慢、空虛不實、愛慕虛榮、粗言惡語、愛說廢話、不守護根門、飲食不節製、不致力于保持醒覺、絲毫沒有獨處靜修的意願、不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、帶領他人趣向墮落、疏忽而不能閑居靜處、懶散怠惰、精神不振、沒有正念與明覺、不攝念專注、心神散亂、缺乏智慧、胡言亂語，大師喬達摩不與這些人共住。
相反地，有些人因爲信心而出家，他們不欺詐、不虛僞、不叛逆、不傲慢、真實不虛、不愛慕虛榮、不粗言惡語、不說廢話、守護根門、飲食節製、致力于保持醒覺、常念獨處靜修、尊重戒律、生活樸素、不懈怠放逸、謹慎避免墮落、引導他人閑居靜處、勤勉惕勵、堅定不移、建立穩固的正念與明覺、攝念專注、一心不亂、具有智慧、不胡言亂語，大師喬達摩與這些人共住。
正如黑香根鸢尾是最好的根製香料，紅檀香木是最好的木製香料，茉莉香是最好的花製香料，同樣地，大師喬達摩的教法是當今最殊勝的教法。
善哉！大師喬達摩，善哉！大師喬達摩，大師喬達摩以種種方式顯示佛法，猶如使向下覆蓋之物翻轉向上，使隱藏不顯之物展現顯露，爲迷路之人指示正途，爲黑暗中人擎舉明燈。我歸依大師喬達摩、歸依法、歸依比丘僧團，願大師喬達摩憶念我爲終身歸依的在家信徒。」
從佛陀在本經中的開示，我們可以清楚地了解到：佛陀只是一個指出不死涅槃之路的指導者而已，我們必須靠自己努力修行來達到目標。正如《法句經》第276偈中所提到的：
「你必須自己努力，如來只是指路者而已。依循正道而修行的人就能脫離魔王的束縛。」
佛陀絕不是一個萬能的救世主，否則他老早就會基于大慈大悲，逆著業果法則，而以他的神通力來使世間一切衆生證悟聖道，解脫生死輪回。然而，即使佛陀是世間至高無上的導師，他仍然無法如此做，正如佛陀在《法句經》第165偈中所說的：
「只有自己才能造惡，自己才能汙染自己；
只有自己才能不造惡，自己才能清淨自己。
清淨與汙染全憑自己，沒有人能夠清淨他人。」
從這幾天的禅修當中，我們可以很清楚地知道，要淨化自己的心是很不容易的。雖然初學者知道自己必須付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心來修行佛陀所教導的法門，但是他的心卻不聽使喚。他的…
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