..续本文上一页定照作。”这个女子说：“那可以，第一，从今以后你不要再让我作妓女；第二，不得向任何人说。”妓女发了誓之后，就一直养着这个女人。日子久了，妓女家养着魔女的消息传开了，很多男人都不敢来这家妓院，生意自然很冷清，妓女想送她到其它地方去，但也无处可送，无人敢要。这样，她就在妓院住了多年。
此时，那个被“炯波”狗叼走的孩子也长大了，人们叫他炯波。炯波长大后学习了天文地理、文学历算及八种观察等世间学问，都通达无碍。他刚刚长大，还未承担家务，他的养父就去世了。他想：父亲去世了，我该料理里里外外的一切事务，管理家产，承办父业，于是他开始经商。后来因为商务的需要，他就到了他母亲所在的城里经商。此时，他的母亲一直挂念着被狗叼走的孩子。年迈的老母在街头、村巷、路边等多处打听，某某地方有某施主，不知还在不在？家中有些什么人？等等。有人告诉她：“确实在某某城有某施主，不过前不久他去世了。”她又询问：“施主去世了，家里还有什么人？”正好问到一位炯波商主带来的眷属，她问：“施主家里是不是有个儿子？”“是有个叫炯波的儿子。”“为什么他叫炯波？”“因为当时一位女乞丐在路边生下他，被施主家的“炯波”狗给叼回去收养了，故长大后，人们叫他炯波。”“他是我们的商主，就在此城中。”她请炯波的眷属带她去见炯波，见到炯波后，她就把当年的经历详详细细讲给炯波商主，告诉炯波：“我就是你的亲生母亲，你就是我的亲生儿子。”炯波听了知道她确实是自己的母亲，心里非常高兴，就去妓院把母亲赎回来了。
此时，炯波的亲生父亲在外经商多年，赚足了金银财宝，返回了自己的家。回去时，他的父母去接他。他见了多年不见的父母，抱着父母的脖子难诉别情。到了家他就去他与妻子的卧室一看，却空无一人。他非常着急，跑过来问父母：“我的妻子——郎巴姑娘哪去了？”他父母很生气地告诉他：“你的妻子，自你走后，她行为不检点、不守妇道，竟然怀了孕，我们问她，她还说是你的孩子，还对我们撒谎说是你坐木头飞机经常回来等等，后来，我们就把她轰出了家门。”他听了这些话，痛苦难忍，对他们说：“你们这种作法太不应理了！我妻子她所说的全是真话，我当时借用别人的飞机，来过家里与妻子一起生活，后来我知道她快生孩子了，但没借到飞机就没回家，她怀的确实是我的孩子。”忍痛说完这些，他再也抑制不住内心的伤痛就疯了。他脱光衣服，狂奔乱叫：“郎巴姑娘，我的郎巴姑娘！”父母也没办法，就任他跑东跑西到处狂喊：“我的儿子，我的妻子，郎巴姑娘！”如此疯狂了许多年。
后来，全家团聚的因缘成熟了，一天，炯波家门口来了个疯子，在那里大喊大叫：“郎巴姑娘……。”炯波听了回来告诉母亲：“母亲，你看我们家门口来了一位疯子，一直喊“郎巴姑娘”，一丝未挂，很可怜的。”听到这些，她心生怀疑：我叫郎巴姑娘，他会不会是我的丈夫呢？马上出去看，一看果真是自己的丈夫，就立即把他带回家，告诉他：“不要再叫郎巴姑娘，郎巴姑娘就是我。”听了这话，他马上就正常了，神智也恢复了。她又告诉他：“我是您的妻子，他是您的儿子。”并为他好好地沐浴，把浑身洗得干干净净，穿上衣服。然后，全家团聚，共同安度他们的晚年。诸比丘，法施女当时持梵净行也是受到如此的违缘，今生又是很多人给她作违缘。”佛陀如是宣说。
(37) 大鲸鱼
——冤害他人 得鲸鱼报
一时，佛在舍卫城，大阿罗汉目犍连以其神通力，有时去地狱(Niraya)，有时去饿鬼(Peta)道，有时去傍生(Tiracchana)处，有时游人间，有时去天界。尊者去地狱里目睹地狱的严寒酷热互相残杀的痛苦；去饿鬼道看到饿鬼遭受饥渴的痛苦；去傍生处观察到它们互相啖食及役使的痛苦；游及人间耳闻目睹人的生老病死诸苦；飞往天界见天人堕死的痛苦，返回人间报分别给人们宣说，当时的人们了知了各道的痛苦，都对轮回生起了厌离心。
有一次，目犍连尊者在舍卫城中忽然不见了，他去了傍生界——一个非常大的海洋中去了。这个海水分三层：第一层海水深二万八千由旬，其中有鲸鱼长七百由旬，这些鲸鱼饥饿的时候，就张开大嘴巴，把海水及各种海生动物全部吞到肚里，肚子饱了，又把海水吐出来靠水生小动物过生活，而那些在腹中的小动物又是靠吃它的内脏来维持生命。第二层海水深二万五千由旬，其中有大鲸鱼身长一千四百由旬，它饥饿时张开嘴巴吞食第一层海水里的水生动物。第三层海水是二千五百由旬，中有大鲸鱼身长二千一百由旬，这些鲸鱼依靠吞食第一第二层的动物为生。就在第三层海水中，有一条巨大的鲸鱼，在它的身上，有许多大小动物抢着吃它，它的身体被咬成一节一节的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一样，一块块的，让它痛苦难忍，没办法它就游到岸边，然因业力现前，有五百个夜叉⑴(Yakkha)拿着斧子等各种兵器砍他，把它的脊椎全部砍断了，鲜血沥沥……它又无法忍受再游回大海，大海全被染红了，返回大海后，海中的大小动物又争着咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸边，又是夜叉砍杀它，它辗转痛苦，非常难忍，大声哭叫。目犍连目睹此情此景，就用自己的声闻智慧，入四禅定观察它前世(Purima- attabhava)的因缘：前一世、二世、三世……一直声闻眼无法观察的每一世都是傍生。然后，他想：只有佛陀的智慧才能彻见无碍，我应该到世尊前去请问它的因缘。刹那间，他从大海中隐没回到了舍卫城。时世尊正给许多眷属传法，目犍连觉得现在请问佛陀，可以对众多众生有利，便往佛前恭敬合掌请问：“世尊，我平常到五道轮回中去看见各众生的种种痛苦后，返回告诉人们，使他们对轮回生起厌烦之心，有极大之利益，这次我去海边时，大海中见一大鲸鱼身长二千一百由旬，在海里有大小动物争相啖食，痛苦不堪，到了海边又有业力显现的五百夜叉砍杀它，血染红了海水，见它如是无间受苦。我就用声闻眼观察它，它的前一世、二世、三世……以至到声闻观不到的生生世世全是傍生，请问世尊它造了什么恶业遭受这样的果报？唯愿演说前后因缘，我等乐闻。”世尊告曰：“目犍连，这是它前世的业力所现。曾在人天导师、正等觉山王如来出世时，在山王如来
注： ⑴夜叉： 八部众之一又作药叉。指住于地上或空中，以威势恼害人或守护正法之鬼类。
的教法下有一位施主，受了三皈(Tisarana)五戒(Panca Sila)。有一天他对自己的妻子说：“您是一位贤妻良母，天生容貌艳丽，我们生活一直很好，但现在我在山王如来教下受了三皈五戒，只可以照顾您的衣食生活；或者我给你另找一位男子，去与他一起生活。”他的妻子对他说：“夫君，您既然已受了三皈五戒，我也绝不愿与其他人生活，应该好好对您承侍才是。”他们夫妻仍就共同过着清净的生活。他的妻子貌美无比，有许多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣对他妻子生起了贪心，想方设法想得到她。有一天，大鼻子大臣带着一个人，拿着很多金银财宝来到这位居士家，对他说：“麻烦您，这些金银财宝你暂时给我保管一下，我要去国王那里办事，带在身边不方便，等我办完事回来再取走就可以了。”这位居士很诚实地答应“可以”，大鼻子就特意让证人看着他亲自把这些金银财宝交给了这位居士。过了一段时间，大鼻子独自来到居士家说：“前几天我放的金银财宝今天我来取，非常感谢你。”这位居士心无介备，就把金银财宝原封不动地奉还给了大鼻子，根本没有料到其中有诈。可是，又过了一段时间，大鼻子带着那个证人一起又来到居士家，对居士说：“今天，我和证人两个人是来取回我们那天寄放在你家的金银财宝，请把它还给我。”当时，居士惊讶地说：“怎么？不是早就还给你了吗？”大鼻子装出很气愤的样子，继而说道：“你怎么是这样的人？那天，明明白白是我们两个把金银财宝交给你，今天来取你竟然不给，还冤枉我取回去了，真是岂有此理！”(译者：现在这个社会许多作生意的人为了养家糊口及无聊地享乐，多是尔虞我诈，还把打妄语行骗自诩为是“智慧”，真是象《地藏经》中所说的那样“末世众生，举止动念，无不是业，无不是罪”作生意的过程中造妄语业，挣来的钱吃喝玩乐又造杀业、淫业、酒业等等，若真是有智慧，则不会为也！也不应为之！)他们两个争个不休，一个不让一个，结果一同去了国王那里请国王来裁决。去了国王那里，大鼻子又是大臣，又有证人，就把这个老老实实的居士给辩输了。这时大鼻子趁机用皮带抽打居士，把他的肉一块块地割下来，用斧头打断了他全部的脊椎骨，在极度的痛苦中，他已去世了。这位居士去世后，他告诉居士的妻子：“我所作的一切都是为了得到你，所以，从现在起，你就是我的妻子，我们可以快乐地过一辈子了。”当时，施主的妻子强忍着心中的愤慨，对他说：“我把丈夫的遗体火化(Sarira Nissanda)后，这件事情圆满了，我们再一起生活。”大鼻子同意了，并假献殷情说：“可以，可以，把你丈夫的尸体拉到尸陀林去。”他还假惺惺地陪着，把施主的尸体护送到尸陀林中。当火化(Sarira Nissanda)遗体的火燃得正旺时，施主的妻子趁他不备，纵身跳入火堆，为夫殉节了。此时大鼻子女人也没得到，而且造了极大的恶业，后悔莫及。众比丘，当时的大鼻子就是现在正在受报的大鲸鱼。它先在地狱中无量劫受极大苦报，再转到傍生界一直…
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