..續本文上一頁定照作。”這個女子說：“那可以，第一，從今以後你不要再讓我作妓女；第二，不得向任何人說。”妓女發了誓之後，就一直養著這個女人。日子久了，妓女家養著魔女的消息傳開了，很多男人都不敢來這家妓院，生意自然很冷清，妓女想送她到其它地方去，但也無處可送，無人敢要。這樣，她就在妓院住了多年。
此時，那個被“炯波”狗叼走的孩子也長大了，人們叫他炯波。炯波長大後學習了天文地理、文學曆算及八種觀察等世間學問，都通達無礙。他剛剛長大，還未承擔家務，他的養父就去世了。他想：父親去世了，我該料理裏裏外外的一切事務，管理家産，承辦父業，于是他開始經商。後來因爲商務的需要，他就到了他母親所在的城裏經商。此時，他的母親一直挂念著被狗叼走的孩子。年邁的老母在街頭、村巷、路邊等多處打聽，某某地方有某施主，不知還在不在？家中有些什麼人？等等。有人告訴她：“確實在某某城有某施主，不過前不久他去世了。”她又詢問：“施主去世了，家裏還有什麼人？”正好問到一位炯波商主帶來的眷屬，她問：“施主家裏是不是有個兒子？”“是有個叫炯波的兒子。”“爲什麼他叫炯波？”“因爲當時一位女乞丐在路邊生下他，被施主家的“炯波”狗給叼回去收養了，故長大後，人們叫他炯波。”“他是我們的商主，就在此城中。”她請炯波的眷屬帶她去見炯波，見到炯波後，她就把當年的經曆詳詳細細講給炯波商主，告訴炯波：“我就是你的親生母親，你就是我的親生兒子。”炯波聽了知道她確實是自己的母親，心裏非常高興，就去妓院把母親贖回來了。
此時，炯波的親生父親在外經商多年，賺足了金銀財寶，返回了自己的家。回去時，他的父母去接他。他見了多年不見的父母，抱著父母的脖子難訴別情。到了家他就去他與妻子的臥室一看，卻空無一人。他非常著急，跑過來問父母：“我的妻子——郎巴姑娘哪去了？”他父母很生氣地告訴他：“你的妻子，自你走後，她行爲不檢點、不守婦道，竟然懷了孕，我們問她，她還說是你的孩子，還對我們撒謊說是你坐木頭飛機經常回來等等，後來，我們就把她轟出了家門。”他聽了這些話，痛苦難忍，對他們說：“你們這種作法太不應理了！我妻子她所說的全是真話，我當時借用別人的飛機，來過家裏與妻子一起生活，後來我知道她快生孩子了，但沒借到飛機就沒回家，她懷的確實是我的孩子。”忍痛說完這些，他再也抑製不住內心的傷痛就瘋了。他脫光衣服，狂奔亂叫：“郎巴姑娘，我的郎巴姑娘！”父母也沒辦法，就任他跑東跑西到處狂喊：“我的兒子，我的妻子，郎巴姑娘！”如此瘋狂了許多年。
後來，全家團聚的因緣成熟了，一天，炯波家門口來了個瘋子，在那裏大喊大叫：“郎巴姑娘……。”炯波聽了回來告訴母親：“母親，你看我們家門口來了一位瘋子，一直喊“郎巴姑娘”，一絲未挂，很可憐的。”聽到這些，她心生懷疑：我叫郎巴姑娘，他會不會是我的丈夫呢？馬上出去看，一看果真是自己的丈夫，就立即把他帶回家，告訴他：“不要再叫郎巴姑娘，郎巴姑娘就是我。”聽了這話，他馬上就正常了，神智也恢複了。她又告訴他：“我是您的妻子，他是您的兒子。”並爲他好好地沐浴，把渾身洗得幹幹淨淨，穿上衣服。然後，全家團聚，共同安度他們的晚年。諸比丘，法施女當時持梵淨行也是受到如此的違緣，今生又是很多人給她作違緣。”佛陀如是宣說。
(37) 大鯨魚
——冤害他人 得鯨魚報
一時，佛在舍衛城，大阿羅漢目犍連以其神通力，有時去地獄(Niraya)，有時去餓鬼(Peta)道，有時去傍生(Tiracchana)處，有時遊人間，有時去天界。尊者去地獄裏目睹地獄的嚴寒酷熱互相殘殺的痛苦；去餓鬼道看到餓鬼遭受饑渴的痛苦；去傍生處觀察到它們互相啖食及役使的痛苦；遊及人間耳聞目睹人的生老病死諸苦；飛往天界見天人墮死的痛苦，返回人間報分別給人們宣說，當時的人們了知了各道的痛苦，都對輪回生起了厭離心。
有一次，目犍連尊者在舍衛城中忽然不見了，他去了傍生界——一個非常大的海洋中去了。這個海水分叁層：第一層海水深二萬八千由旬，其中有鯨魚長七百由旬，這些鯨魚饑餓的時候，就張開大嘴巴，把海水及各種海生動物全部吞到肚裏，肚子飽了，又把海水吐出來靠水生小動物過生活，而那些在腹中的小動物又是靠吃它的內髒來維持生命。第二層海水深二萬五千由旬，其中有大鯨魚身長一千四百由旬，它饑餓時張開嘴巴吞食第一層海水裏的水生動物。第叁層海水是二千五百由旬，中有大鯨魚身長二千一百由旬，這些鯨魚依靠吞食第一第二層的動物爲生。就在第叁層海水中，有一條巨大的鯨魚，在它的身上，有許多大小動物搶著吃它，它的身體被咬成一節一節的，有大有小，有一由旬、二由旬的，也有象小山一樣，一塊塊的，讓它痛苦難忍，沒辦法它就遊到岸邊，然因業力現前，有五百個夜叉⑴(Yakkha)拿著斧子等各種兵器砍他，把它的脊椎全部砍斷了，鮮血瀝瀝……它又無法忍受再遊回大海，大海全被染紅了，返回大海後，海中的大小動物又爭著咬它吃它的肉，忍受不了，再返岸邊，又是夜叉砍殺它，它輾轉痛苦，非常難忍，大聲哭叫。目犍連目睹此情此景，就用自己的聲聞智慧，入四禅定觀察它前世(Purima- attabhava)的因緣：前一世、二世、叁世……一直聲聞眼無法觀察的每一世都是傍生。然後，他想：只有佛陀的智慧才能徹見無礙，我應該到世尊前去請問它的因緣。刹那間，他從大海中隱沒回到了舍衛城。時世尊正給許多眷屬傳法，目犍連覺得現在請問佛陀，可以對衆多衆生有利，便往佛前恭敬合掌請問：“世尊，我平常到五道輪回中去看見各衆生的種種痛苦後，返回告訴人們，使他們對輪回生起厭煩之心，有極大之利益，這次我去海邊時，大海中見一大鯨魚身長二千一百由旬，在海裏有大小動物爭相啖食，痛苦不堪，到了海邊又有業力顯現的五百夜叉砍殺它，血染紅了海水，見它如是無間受苦。我就用聲聞眼觀察它，它的前一世、二世、叁世……以至到聲聞觀不到的生生世世全是傍生，請問世尊它造了什麼惡業遭受這樣的果報？唯願演說前後因緣，我等樂聞。”世尊告曰：“目犍連，這是它前世的業力所現。曾在人天導師、正等覺山王如來出世時，在山王如來
注： ⑴夜叉： 八部衆之一又作藥叉。指住于地上或空中，以威勢惱害人或守護正法之鬼類。
的教法下有一位施主，受了叁皈(Tisarana)五戒(Panca Sila)。有一天他對自己的妻子說：“您是一位賢妻良母，天生容貌豔麗，我們生活一直很好，但現在我在山王如來教下受了叁皈五戒，只可以照顧您的衣食生活；或者我給你另找一位男子，去與他一起生活。”他的妻子對他說：“夫君，您既然已受了叁皈五戒，我也絕不願與其他人生活，應該好好對您承侍才是。”他們夫妻仍就共同過著清淨的生活。他的妻子貌美無比，有許多人都想得到她。其中有一位大鼻子大臣對他妻子生起了貪心，想方設法想得到她。有一天，大鼻子大臣帶著一個人，拿著很多金銀財寶來到這位居士家，對他說：“麻煩您，這些金銀財寶你暫時給我保管一下，我要去國王那裏辦事，帶在身邊不方便，等我辦完事回來再取走就可以了。”這位居士很誠實地答應“可以”，大鼻子就特意讓證人看著他親自把這些金銀財寶交給了這位居士。過了一段時間，大鼻子獨自來到居士家說：“前幾天我放的金銀財寶今天我來取，非常感謝你。”這位居士心無介備，就把金銀財寶原封不動地奉還給了大鼻子，根本沒有料到其中有詐。可是，又過了一段時間，大鼻子帶著那個證人一起又來到居士家，對居士說：“今天，我和證人兩個人是來取回我們那天寄放在你家的金銀財寶，請把它還給我。”當時，居士驚訝地說：“怎麼？不是早就還給你了嗎？”大鼻子裝出很氣憤的樣子，繼而說道：“你怎麼是這樣的人？那天，明明白白是我們兩個把金銀財寶交給你，今天來取你竟然不給，還冤枉我取回去了，真是豈有此理！”(譯者：現在這個社會許多作生意的人爲了養家糊口及無聊地享樂，多是爾虞我詐，還把打妄語行騙自诩爲是“智慧”，真是象《地藏經》中所說的那樣“末世衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪”作生意的過程中造妄語業，掙來的錢吃喝玩樂又造殺業、淫業、酒業等等，若真是有智慧，則不會爲也！也不應爲之！)他們兩個爭個不休，一個不讓一個，結果一同去了國王那裏請國王來裁決。去了國王那裏，大鼻子又是大臣，又有證人，就把這個老老實實的居士給辯輸了。這時大鼻子趁機用皮帶抽打居士，把他的肉一塊塊地割下來，用斧頭打斷了他全部的脊椎骨，在極度的痛苦中，他已去世了。這位居士去世後，他告訴居士的妻子：“我所作的一切都是爲了得到你，所以，從現在起，你就是我的妻子，我們可以快樂地過一輩子了。”當時，施主的妻子強忍著心中的憤慨，對他說：“我把丈夫的遺體火化(Sarira Nissanda)後，這件事情圓滿了，我們再一起生活。”大鼻子同意了，並假獻殷情說：“可以，可以，把你丈夫的屍體拉到屍陀林去。”他還假惺惺地陪著，把施主的屍體護送到屍陀林中。當火化(Sarira Nissanda)遺體的火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入火堆，爲夫殉節了。此時大鼻子女人也沒得到，而且造了極大的惡業，後悔莫及。衆比丘，當時的大鼻子就是現在正在受報的大鯨魚。它先在地獄中無量劫受極大苦報，再轉到傍生界一直…
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