..续本文上一页苦行者觉得自婆罗门来后，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因诽谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言，婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失死后堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱后，生生世世都遭人诽谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的诽谤。”
诸比丘请问：“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦狮子等啄食，此因从何而来？”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”世尊如是宣说竟。
(46) 三藏法师
——无因诽谤 堕无间狱
一时，佛住舍卫城，目犍连经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界道分别观察他们不共的痛苦，见到地狱众生的寒热杀戮之苦，饿鬼众生饥渴燃烧之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎会、生老病死之苦，天界天人的下堕之苦，把这些现量见闻的痛苦如实对众人宣说，凡闻者皆对轮回生起厌离心。
一次，他又以神通去地狱了，见一众生身长几由旬，正在无间地狱中受苦。以其业力显现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地变成燃烧通红的钢板，众人就把他的舌头钉在上面，上面有许多农夫驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体被一团火燃烧烬尽，一会儿又复活； 又有许多农夫耕地，耕牛与农夫的脚踏下去抬起来每步都有一个兵器出来，把舌头割成一块块的碎肉，他痛苦难忍，辗转翻滚，大喊大叫。目犍连看到这个罪苦的众生，就用自己的声闻智慧入定观察，他前世究竟造了如何的恶业以致于今天在无间地狱受苦。结果观察到自己的声闻智慧无法观察到的生生世世，一直都在无间地狱受苦，且此狱尽时转生它狱这样无有出期。他觉得只有遍知智才释迦牟尼佛才能彻见究竟。于是刹那间又回到舍卫城，见世尊正为众眷属传法，就上前对世尊恭敬顶礼请问：“世尊，我经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界观察各道不共的痛苦，回来如实地告诉人们，使他们对轮回生起厌离心。这次我去了地狱，见到一个众生身长几由旬，以其业力所现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地马上变成了燃烧的钢板，再把舌头钉在钢板上，许多农夫在舌头上驱牛耕犁，农夫与耕牛的脚每踏一处，便立刻显出宝剑，把他的舌头一块块地割下来，这个众生非常痛苦，辗转反侧大喊大叫，不知他是因何恶业而遭受此报？唯祈世尊为我等演说前后因缘。”
世尊告曰：“这个众生曾造了极大的恶业。很早以前，人天导师、如来正等觉无失心如来出世，当时王宫里住着一位三藏法师，王宫上下及内外城民都对他恭敬供养承侍，他的衣食药物非常富足。另外又来了位三法师是罗汉比丘，带五百个眷属先在王宫住了一段时间后，又到宫外安住。他相貌庄严具圣者之德行，很多人对这位三藏法师越来越起信心，对他恭敬供养承侍。而那位皇宫里的三藏法师原来的名闻全得不到了，心里很苦恼：这位法师没来之前，很多人对我恭敬供养承侍，自从他来了以后，我什么都得不到了，我应该想个办法。于是，他就到城市各个地方在很多人面前对三藏法师作无因诽谤：“那位三藏法师已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，大家最好不要依止他，否则恭敬供养也没有什么实际利益……。”听到这些诽谤的人居然毫无理据地听信了他。(师言：有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍，绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己，用闻思的智慧去据教据理地判断一个人一件事，不要以俗人凡夫之见，轻随他人，他人说：“某某犯戒了”，你马上信口随和：“是，是，某某犯戒了”等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后：第一身心要稳重，第二口要稳，不妄加评论好坏。)以后，很多人就不再恭敬供养那位罗汉三藏法师了，那位三藏法师自己也明白其中的原因所在，觉得：该离开此地回到原来的地方去了。如果让他这样无因诽谤，会因为我而造更多恶业的。就理智地离开了，原来的那位三藏法师自然很高兴。(译者：现在，有些地方是这样的，若一位清净戒律的法师来了，当地的人马上生个嫉妒心诽谤排挤别人。所以，在听诽谤时自己一定要用头脑，一般来说如不是一个成就者，说别人过失本身就是一个过失。以前，藏地寺院有一位严持净戒律、相貌非凡的比丘尼，有个男人追不上她就造谣言“我与她有什么什么关系”，后来，寺院里也没观察就把她开除了，她只好悄悄地去了一个山洞里修。这样造恶业的人将来肯定会受果报的。所以，大家要善于观察。)也恢复如前的名闻利养，可死后却堕入了无间地狱。诸比丘，当时的那位三藏法师就是现在地狱里正受无间痛苦的众生。因他当时无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍没得到解脱。”(译者：大家想一想：曾经自己无因诽谤他人的人，以后受果报时有没有出期？)
目犍连又问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”世尊曰：“将来正觉师如来出世时，他才能得到人身，在其教法下出家，证得罗汉果位。得到罗汉果位时，也是受很多人诽谤，以他无因谤三藏法师故，以后的生生世世会受很多人诽谤。”(译者：有些被诽谤者，也自己常存忏悔，现在之所以被谤，肯定是自己前世的业还没消尽。)
当时，听闻的眷属谛听世尊如是演说了这个众生的前后因缘，都对轮回之苦生起了厌离心，对因果生起诚信。世尊见彼等已堪为法器，就传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛门。
(47) 月光国王
——因地果时 同赞布施
一时，佛在舍卫城，对众比丘赞叹布施的功德说：“诸比丘，我了知布施的圆满功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)众生能象我一样，悉知布施的圆满功德和少分功德，则他们自己所拥有的一切，都不愿享用的，即便是一口饭，也愿意布施的。只可惜众生不象我那样了知这些功德(Punna)。(译者：如果我们能象佛陀那样了知前世后世，就不会造恶业。现在那些高消费、养尊处优者，若能知道自己前世作了什么而报今生，今生何所作而报后世，则肯定不会再造恶业的；但可惜的是很多愚蠢的人自己不见便不承认，昨天的看不见，明日的想不出，只承认眼前的今日，所以，众生造的业以胎障所迷，不知前后，就不诚信罪业与功德，不能如理地取舍，而多是造恶，少是培福。)
时诸比丘请问：“世尊，以何因缘今对我等赞叹布施的圆满功德与少分功德？唯为我等宣讲。”世尊诸比丘：“诸位，我不仅是今生赞叹，而且前世我也曾赞叹布施的圆满功德和少分功德。汝等当谛听：很早以前，在印度鹿野苑有一位月光国王，其治政年间，政通人和，百业兴盛，用佛法持国，各方面非常圆满。这位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光国王，常行布施，无论谁人来取衣索食他都满其所愿，还常医众生的病，解除其病苦。后来，一位观察天文的婆罗门，观察到这个国家将在以后的十二年中不下雨，整个国家将面临着很大的旱灾。了知后就请问国王该如何是好？国王就召集所有的大臣和黎民百姓，如实地对他们宣说：“据天文观察，推知本国将在今后的十二年中，滴雨不下，面临着一场极大的旱灾。你们中间若是财富足以维持十二年生活的话，仍可安住在本国内；如果不能如是，则可以去异国他乡去谋生，否则，生命也是很危险的。外出谋生者，若客死在异国他乡就不必回葬在本国；若能幸存，十二年后地盘仍在，可以返回故里。”这样宣告后，有一部人就离家外出谋生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的国土上。后来，果真受到了未曾有过的大旱灾，滴雨未下，很多人生活很困难，就去祈求国王：“我们该如何生活下去？”国王就命令掌管国库的人去统计现有的全部财富，计算一下，十二年中人均每日的饭食合多少，作好准备。计算的结果是十二年中，人均每日合一口饭，国王每天两口饭。这样基本能维持生命不致于饿死。这样，国王仍坚持为他们宣说佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死后都转生天界，天人就越来越多。帝释天知道天人增多的原因有两个：一是佛出世，世间人民行善；二是人间有转轮王。他就依此观察人间是有转轮王还是有佛出世？观察的结果既不是有转轮王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光国王，教人们行善，因此天人越来越多。帝释天观察后，就想月光国王的发心若真的清净，则应该随喜(Amodana)；如果不是这样，则应该安慰他。于是，他就变成一婆罗门的形象到月光国王前乞食，国王自己有两口饭，他觉得：给他一口，自己留一口比较合理。就发心给“婆罗门”一口饭，但婆罗门仍不满足，要求道：“国王，您能不能把那一口也给我？国王心想：如果两口饭都给“婆罗门”吃的话，我自己肯定会饿死的，但不管怎样，他毕竟是个众生(在《本师传》布施中讲过)，为了众生我应该发心。他一边发愿心：“以我布施之善根愿我将来成就如来正等觉的果位。”一边把自己仅有的另一口饭布施给“婆罗门”。这时，帝释天非常高兴，觉得月光国王…
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