..續本文上一頁苦行者覺得自婆羅門來後，供養各方面都不如以前了，二位苦行者爲了得到供養就開始無因誹謗他們，他倆還令弟衆一起去城市路口經常對人散布謠言，婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供養又恢複如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍連。因當時說別人的過失死後墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後，生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。”
諸比丘請問：“世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉獅子等啄食，此因從何而來？”“此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。”世尊如是宣說竟。
(46) 叁藏法師
——無因誹謗 墮無間獄
一時，佛住舍衛城，目犍連經常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界道分別觀察他們不共的痛苦，見到地獄衆生的寒熱殺戮之苦，餓鬼衆生饑渴燃燒之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎會、生老病死之苦，天界天人的下墮之苦，把這些現量見聞的痛苦如實對衆人宣說，凡聞者皆對輪回生起厭離心。
一次，他又以神通去地獄了，見一衆生身長幾由旬，正在無間地獄中受苦。以其業力顯現，有很多人把他的舌頭拉出來鋪在大地上，大地變成燃燒通紅的鋼板，衆人就把他的舌頭釘在上面，上面有許多農夫驅牛耕犁，有時火焰熾燃，整個舌頭與身體被一團火燃燒燼盡，一會兒又複活； 又有許多農夫耕地，耕牛與農夫的腳踏下去擡起來每步都有一個兵器出來，把舌頭割成一塊塊的碎肉，他痛苦難忍，輾轉翻滾，大喊大叫。目犍連看到這個罪苦的衆生，就用自己的聲聞智慧入定觀察，他前世究竟造了如何的惡業以致于今天在無間地獄受苦。結果觀察到自己的聲聞智慧無法觀察到的生生世世，一直都在無間地獄受苦，且此獄盡時轉生它獄這樣無有出期。他覺得只有遍知智才釋迦牟尼佛才能徹見究竟。于是刹那間又回到舍衛城，見世尊正爲衆眷屬傳法，就上前對世尊恭敬頂禮請問：“世尊，我經常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界觀察各道不共的痛苦，回來如實地告訴人們，使他們對輪回生起厭離心。這次我去了地獄，見到一個衆生身長幾由旬，以其業力所現，有很多人把他的舌頭拉出來鋪在大地上，大地馬上變成了燃燒的鋼板，再把舌頭釘在鋼板上，許多農夫在舌頭上驅牛耕犁，農夫與耕牛的腳每踏一處，便立刻顯出寶劍，把他的舌頭一塊塊地割下來，這個衆生非常痛苦，輾轉反側大喊大叫，不知他是因何惡業而遭受此報？唯祈世尊爲我等演說前後因緣。”
世尊告曰：“這個衆生曾造了極大的惡業。很早以前，人天導師、如來正等覺無失心如來出世，當時王宮裏住著一位叁藏法師，王宮上下及內外城民都對他恭敬供養承侍，他的衣食藥物非常富足。另外又來了位叁法師是羅漢比丘，帶五百個眷屬先在王宮住了一段時間後，又到宮外安住。他相貌莊嚴具聖者之德行，很多人對這位叁藏法師越來越起信心，對他恭敬供養承侍。而那位皇宮裏的叁藏法師原來的名聞全得不到了，心裏很苦惱：這位法師沒來之前，很多人對我恭敬供養承侍，自從他來了以後，我什麼都得不到了，我應該想個辦法。于是，他就到城市各個地方在很多人面前對叁藏法師作無因誹謗：“那位叁藏法師已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪見，大家最好不要依止他，否則恭敬供養也沒有什麼實際利益……。”聽到這些誹謗的人居然毫無理據地聽信了他。(師言：有智慧的人會通過長時間的仔細觀察而取舍，絕不會輕易地隨行和妄言。我們要常以佛及聖者的教言熏習自己，用聞思的智慧去據教據理地判斷一個人一件事，不要以俗人凡夫之見，輕隨他人，他人說：“某某犯戒了”，你馬上信口隨和：“是，是，某某犯戒了”等等類似生活中大小事情都不要這樣隨便。希望你們以後：第一身心要穩重，第二口要穩，不妄加評論好壞。)以後，很多人就不再恭敬供養那位羅漢叁藏法師了，那位叁藏法師自己也明白其中的原因所在，覺得：該離開此地回到原來的地方去了。如果讓他這樣無因誹謗，會因爲我而造更多惡業的。就理智地離開了，原來的那位叁藏法師自然很高興。(譯者：現在，有些地方是這樣的，若一位清淨戒律的法師來了，當地的人馬上生個嫉妒心誹謗排擠別人。所以，在聽誹謗時自己一定要用頭腦，一般來說如不是一個成就者，說別人過失本身就是一個過失。以前，藏地寺院有一位嚴持淨戒律、相貌非凡的比丘尼，有個男人追不上她就造謠言“我與她有什麼什麼關系”，後來，寺院裏也沒觀察就把她開除了，她只好悄悄地去了一個山洞裏修。這樣造惡業的人將來肯定會受果報的。所以，大家要善于觀察。)也恢複如前的名聞利養，可死後卻墮入了無間地獄。諸比丘，當時的那位叁藏法師就是現在地獄裏正受無間痛苦的衆生。因他當時無因誹謗羅漢比丘，自無失心如來至現在我的教法下仍沒得到解脫。”(譯者：大家想一想：曾經自己無因誹謗他人的人，以後受果報時有沒有出期？)
目犍連又問：“世尊，這個衆生到何時方得解脫？”世尊曰：“將來正覺師如來出世時，他才能得到人身，在其教法下出家，證得羅漢果位。得到羅漢果位時，也是受很多人誹謗，以他無因謗叁藏法師故，以後的生生世世會受很多人誹謗。”(譯者：有些被誹謗者，也自己常存忏悔，現在之所以被謗，肯定是自己前世的業還沒消盡。)
當時，聽聞的眷屬谛聽世尊如是演說了這個衆生的前後因緣，都對輪回之苦生起了厭離心，對因果生起誠信。世尊見彼等已堪爲法器，就傳了相應的法。聞法後，其中有些人得到了加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得到了預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得了金輪王位；有些得了梵天、帝釋天、辟支佛位；有些種下了無上菩提的因；有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛門。
(47) 月光國王
——因地果時 同贊布施
一時，佛在舍衛城，對衆比丘贊歎布施的功德說：“諸比丘，我了知布施的圓滿功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)衆生能象我一樣，悉知布施的圓滿功德和少分功德，則他們自己所擁有的一切，都不願享用的，即便是一口飯，也願意布施的。只可惜衆生不象我那樣了知這些功德(Punna)。(譯者：如果我們能象佛陀那樣了知前世後世，就不會造惡業。現在那些高消費、養尊處優者，若能知道自己前世作了什麼而報今生，今生何所作而報後世，則肯定不會再造惡業的；但可惜的是很多愚蠢的人自己不見便不承認，昨天的看不見，明日的想不出，只承認眼前的今日，所以，衆生造的業以胎障所迷，不知前後，就不誠信罪業與功德，不能如理地取舍，而多是造惡，少是培福。)
時諸比丘請問：“世尊，以何因緣今對我等贊歎布施的圓滿功德與少分功德？唯爲我等宣講。”世尊諸比丘：“諸位，我不僅是今生贊歎，而且前世我也曾贊歎布施的圓滿功德和少分功德。汝等當谛聽：很早以前，在印度鹿野苑有一位月光國王，其治政年間，政通人和，百業興盛，用佛法持國，各方面非常圓滿。這位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光國王，常行布施，無論誰人來取衣索食他都滿其所願，還常醫衆生的病，解除其病苦。後來，一位觀察天文的婆羅門，觀察到這個國家將在以後的十二年中不下雨，整個國家將面臨著很大的旱災。了知後就請問國王該如何是好？國王就召集所有的大臣和黎民百姓，如實地對他們宣說：“據天文觀察，推知本國將在今後的十二年中，滴雨不下，面臨著一場極大的旱災。你們中間若是財富足以維持十二年生活的話，仍可安住在本國內；如果不能如是，則可以去異國他鄉去謀生，否則，生命也是很危險的。外出謀生者，若客死在異國他鄉就不必回葬在本國；若能幸存，十二年後地盤仍在，可以返回故裏。”這樣宣告後，有一部人就離家外出謀生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的國土上。後來，果真受到了未曾有過的大旱災，滴雨未下，很多人生活很困難，就去祈求國王：“我們該如何生活下去？”國王就命令掌管國庫的人去統計現有的全部財富，計算一下，十二年中人均每日的飯食合多少，作好准備。計算的結果是十二年中，人均每日合一口飯，國王每天兩口飯。這樣基本能維持生命不致于餓死。這樣，國王仍堅持爲他們宣說佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死後都轉生天界，天人就越來越多。帝釋天知道天人增多的原因有兩個：一是佛出世，世間人民行善；二是人間有轉輪王。他就依此觀察人間是有轉輪王還是有佛出世？觀察的結果既不是有轉輪王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光國王，教人們行善，因此天人越來越多。帝釋天觀察後，就想月光國王的發心若真的清淨，則應該隨喜(Amodana)；如果不是這樣，則應該安慰他。于是，他就變成一婆羅門的形象到月光國王前乞食，國王自己有兩口飯，他覺得：給他一口，自己留一口比較合理。就發心給“婆羅門”一口飯，但婆羅門仍不滿足，要求道：“國王，您能不能把那一口也給我？國王心想：如果兩口飯都給“婆羅門”吃的話，我自己肯定會餓死的，但不管怎樣，他畢竟是個衆生(在《本師傳》布施中講過)，爲了衆生我應該發心。他一邊發願心：“以我布施之善根願我將來成就如來正等覺的果位。”一邊把自己僅有的另一口飯布施給“婆羅門”。這時，帝釋天非常高興，覺得月光國王…
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