..续本文上一页们还正在修行，还要修很多很多基础的东西，我们的福德善根都不够，还有大量的事情要做，在人世间还有大量基础的善法要修行。
《金刚经》围绕着“菩萨如何住心，如何降伏其心”这个问题而展开，释迦牟尼佛回答，真正的菩萨是想要度尽一切众生，而又没有众生可度。真菩萨不住色声香味触法，不住一切相而修一切善法，即可得成阿耨多罗三藐三菩提，这是《金刚经》的本义所在。佛说如果好好地信受奉持、念颂《金刚经》，并为他人解说，乃至其中一个四句偈，其功德胜于布施供养无数的七宝，供养无数的佛陀的功德。但这伟大的功效起码是从了解《金刚经》的本义建立起来的。从《金刚经》的本义看，它难道不是在说布施吗？不但是在说布施，更是在说高级的无相布施，无相生心而行一切善法的成佛大法。可见，《金刚经》是在把真菩萨的布施和未达到菩萨境界的布施作生动的比较，是两种布施之间的比较，绝不是不主张去布施，而是要求提升到更高层次的，义无反顾的大布施。不住相行一切有益于众生之善法，这是最大的布施，是真菩萨的行止境界。
按照《金刚经》的法义，我们起码要发出这样的信心和愿力：我愿意按照佛菩萨的要求去发愿、去做，我也想达到这个境界，不住一切相而行一切善法，因为这是成佛之道。《金刚经》在讲成佛之道，《妙法莲华经》也在讲成佛之道，说来说去说到一块了。《妙法莲华经》是在说菩萨怎么大慈大悲，怎么在方便地度众生，那么《金刚经》说什么呢？是在告诫各位阿罗汉们，不要以为证了自身的空性，能不投胎就完了，这离成佛还远着呢！还得回到红尘里修一切善法，这就是《金刚经》说的，即使不着相了，还要去行布施。初级的行布施是带目的性的，即使没有目的，也有潜意识的我在行布施，我在修行，我在做天经地义的对的事情，这就不是高级的无相的境界了。
《金刚经》让我们超越了佛法表象的自身，佛无佛法可说，无一实法可得，实无有法可说，若人说我有所说，即为谤佛，言下之意，让我们进一步超越凡夫自己意识里编织的佛法。在佛法修行的漫漫征程里，我们最后总免不了还带有一个目的，这个目的不能最后地抛开，就像是过了河要上岸了，便要把这宝贝船放弃了。我们根据佛法不住相了，但还要超越佛法永无疲厌地行一切大善。《华严经》中的《普贤行愿品》是不是也都在讲为众生的解脱而行善呢？我们每天晚课放蒙山念诵的“应观法界性，一切唯心造”，也是取自《华严经》中的。还有“八十八佛忏悔文”后面的偈子也是《华严经》的《普贤行愿品》中的。整个《华严经》全部在讲即不住相而又孜孜不倦地分秒必争地行一切善法。这种善法高在哪儿了？高在不住相。所以我们看经不能断章取义，在理解一部经的功德的时侯，是要让全部的身心和生命与经义融为一体，功德就出来了。当然还有深浅的区别，触动越大，融得越深，功德越大。前面所讲都是菩萨超离一切相却不终止行动，仍在为一切众生的觉醒离苦而毫无保留地付出着，那是一般布施功德所不能及的。
但是再翻过来想一想，菩萨达到这样高深的境界，是离不开基础阶段扎实的修行的。不会前面的饭没吃，就吃最后一口就饱了，前面的路没走，走最后一步就进了门了，前面的梯子没上，最后一步就到楼上了。前面的基础是什么？还是善！不论是要成佛，还是凡夫们着相的求福，都是以行种种善作基础的，不行善永远成不了佛！罗汉们悟到了那么深的境界，能够不产生凡夫的妄念，不再有像凡夫那样以身体为载体的生死投胎的延续，实际上也是有善法的基础的，这便是“戒定慧”三无漏学。戒也是基础的善法，如果不戒恶行，心能得正定吗？而且罗汉的修炼方式对定的要求还很高，要达到四禅定的定力。他们靠心灵的细化，把世界看得更微细，把时间看得更微细，把生命看得更微细。所以他们的心不细不行，他们就是靠这个微细的心来剖析万物，证悟了微细的空性，所以罗汉们离不开定力的辅助。那么产生正定的前提是什么？是戒律。所以叫戒定慧三无漏学。如果基础工作没有做好，定慧是产生不了的，而定慧产生以后就能脱离凡夫的生死了。脱离凡夫的生死跟成佛当然还不是一回事，不投凡夫的胎了，一样离成佛还很遥远。要想成佛还得像菩萨一样不住相地在行动，即证悟了空性，也还得继续度众生。
全部了义经讲的都是一个道理，只是表述时侧重的角度不一样。所以我们刚才从《妙法莲华经》转到《金刚经》，从《金刚经》又跳到《华严经》，不论是般若部的经，还是华严经，还是《妙法莲华经》，甚至《大般涅磐经》，都是讲的这个道理，即不住于相而行一切善法，这就是成佛之大道。所有了义经都得归到这句话上，没有第二句话，当然表达的词可以换一下，不住相也可以叫心无所住，或住于自性，住于本性，住于空性，或通俗地称为平常心和直心。行一切善法，以布施为代表，也叫行布施等一切善法。刚才讲到了，他们问妙音菩萨行的哪些功德，妙音菩萨做了什么功德呢？一开始就是以殊胜的宝物供养佛陀，以这些财物布施，财供养，来供养佛，能供养出来就不简单，做到了，心力就增强了。妙音菩萨是以这种难舍能舍的财布施做为基础，而修成了今天这样的万德庄严，庄严超过了娑婆世界的释迦牟尼佛，就是因为他修了如此这般巨大的财布施，所以有了现在的庄严之身。当然还不仅仅于此，他能修成菩萨肯定还有度众生其他的善行，他现在还在干什么呢？还在处处分身说《妙法莲华经》。
“处处为诸众生说是经典，或现梵王身，或现帝释身，或现自在天身，或现大自在天身，或现天大将军身，或现比沙门天王身，或现转轮圣王身，或现诸小王身，或现长者身，或现居士身，或现宰官身，或现婆罗门身，或现比丘比丘尼，优婆塞优婆夷身，或现长者居士妇女身，或现宰官妇女身，或现婆罗门妇女身，或现童男童女身，或现天龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗紧那罗、摩候罗伽、人非人等身，而说是经。诸有地狱、饿鬼、畜生、及众难处，皆能救济，乃至于王后宫，变为女身，而说是经。华德，是妙音菩萨能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通，变化，智慧，无所损减。是菩萨，以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是”。前面说了妙音菩萨做财布施，现在他又在干什么呢？跟观世音菩萨一样，现种种的身为众生们说法。实际上菩萨度人的过程是很复杂的，不是说你呆在家里坐着，突然他就来了，跟你说了一段法，然后就从窗口飘走了，不是这个意思，这里说的现种种身，更多的是要经历那里众生生命生活的一个整套过程，那就得先找父母投胎，投胎以后跟大家一样地长大，长大了以后修行，再看哪儿有缘就在哪里度众生。只是他可以分身无数，在无数的世界同时出现。更真实的度众生，是在众生的环境中以四摄六度法陪伴着他们。人的转变是个极其漫长的过程，所以真正地度人，每一个分身在那个世界里面都要经过一个漫长的过程，给众生们的转变留下充裕的时间。但是每一个分身示现之后所面对的因缘是不一样的，在天界可以是梵王身，也可以是玉皇大帝，转轮圣王或者身份不高的小王。在人间可以是为人尊敬的长者、老者，也可以示现在家的居士，或者官场里面的宰官，示现做官的，也可以示现婆罗门，婆罗门是古印度的一个宗教。可以示现其他宗教里面的信众，或者示现在佛教出家人里面的比丘比丘尼，或者是优婆塞优婆夷，在各种身份里面不一定只是男的，也可以是女的，可以是女居士，也可以是女当官的，或者童男童女，或者鬼神天龙夜叉，各种人非人等，即一般说的鬼神。并不一定表现为仙女一样的才叫菩萨，可以现为各种各样的身，乃至于王后宫中以女人的身份而说此《妙法莲华经》。
“华德，是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者”，实际上释迦牟尼佛知道妙音菩萨和娑婆世界非一般因缘，妙音菩萨此时此刻就还有很多的分身在娑婆世界，以《妙法莲华经》度着娑婆世界的众生。而净华宿王智佛国土中的妙音菩萨仅是他的分身之一，以他这个分身从遥远的地方过来，经过了很郑重很隆重的一个过程，也显得是对《妙华莲华经》极度的重视和支持，使所有在场得遇的人都生起稀有的震撼和感慨。妙音菩萨在那个净土如此庄严，经过所有的国土时，发生六种震动，场面非常宏大，让所有的人把目光都凝聚在了他的身上，一起来观看他是怎样真诚地拥护赞叹这个弘扬《妙法莲华经》的大法会。“如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通，变化，智慧，无所损减。是菩萨，以若干智慧，明照娑婆世界，令一切众生，各得所知”，妙音菩萨在娑婆世界也是以种种变化的智慧，明照娑婆世界。这里释迦牟尼佛就点透了，妙音菩萨跟我们的娑婆世界很有缘，跟娑婆世界的缘份不是一天两天了，已经是无以计数的时间，年代久远了。他分身无数，以他的慧光照耀着娑婆世界，已经度脱了很多娑婆世界的众生，“令一切众生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是”，妙音菩萨神通广大，除了娑婆世界外，在其他的世界也分身无数，以《法华经》开显行菩萨道，究竟成佛的奥妙，所以叫“亦复如是”。
“若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法，应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法，应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法，应以佛形得度者，即现佛形而为说法，如是种种，随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度”，在无量他方世界，他同样在度众生，这些众生的因缘是什么样，他也现什么样。以罗汉的身份出现方能见效的，他就现罗汉的样子；如果这个人只认可、喜欢佛陀三十二相的样子，那就现佛的样…
《智泉法师讲经系列之一 《妙法莲华经》之《妙音菩萨品》》全文未完，请进入下页继续阅读…