..续本文上一页是大圆满和往生极乐世界。

　　以前我们一家三个人也是共同发愿过往生极乐世界，现在我就准备在大幻化网坛城上的阿弥陀佛像前，供养一个价值非常昂贵的金刚钻石的装饰品，等一会请你们管理坛城的负责人到我这里来取走。这个装饰品是广西一位居士供养我的，现在我就把它供养给阿弥陀佛，愿我和我所有的眷属将来能共同往生极乐世界，这也是我们共同的期盼，以我这个微薄的供养，现在大家就一起来念阿弥陀佛的名号，我们一起共同发愿往生极乐世界。

　　八万四千法门可以集聚在无上大圆满阿底瑜伽中，而阿底瑜伽所有的要点，又可以包括在自然本智当中。所谓的自然本智，就是依靠上师的教言认识自心的本体光明，这就是无二智慧，也就是文殊菩萨。

　　我们经常讲，所有的诸佛菩萨都可以涵摄在一个本尊当中，那么此本尊，也可以包括在自己的心当中。当我们认识到自心本面的时候，这就是大圆满，也是自己的本尊。但此心就象是一个蹦跳淘气的猴子一样，经常受着各种环境的影响，因此我们修行的首要任务就是观察自己的心，到寂静的地方作精进修持。

　　我们首先应当观修一切皆属于无常法。在《俱舍论》中讲这个器世界有六十四种次第的毁灭方式，在《如意宝藏论》中对此虽有一些不同的说法，但总的意思都指出劫末时地水火风将毁灭器世界，然后有情世界中所摄的一切众生也会随之死亡，整个世界上不存在一个不死的生命，比如《亲友书》当中讲梵天也会堕地狱，所以世间上所有的快乐也象是闪电一样无常。

　　一切诸法皆无常，以前的诸法是如此，以后的诸法也同样不例外。就我来讲，我以前所有的亲眷好友都是无常，再过十年，回顾一下我们这个学院的历史，整个喇荣地带又会变成什么样的情景呢？这也很难以预料。如果我们遇到一些大的违缘，比如患上某类极其危险的传染病，那在今天就死去也极有可能。

　　平时我们应该观想自他的身体象水泡一样，是无常的本性，就如早晨的鲜花立即就会枯萎凋谢，人身也会很快衰老和死亡。我们的心不应跟随世间上的美妙事物，对女人不要贪执，应把自她的身体都观想为尸陀林的那些腐烂尸体而修不净观。

　　我们每一次作会供或召开密宗的大法会时，以密宗的仪轨和传承，按理应该有男众和女众一起共修，这样根据无垢光尊者和麦彭仁波切的观点，易迅速获得成就，以公知仁波切的观点，也是在短时间内能积累大量资粮等有各种功德。

　　我们每一次的修法，也非常需要有真正的持明男女，虽然我们现在没有具足这种条件，但也需要男女众在一起共修以为表示，这样修持密宗也是很好的方便。在每年元月我们开持明法会，若是男女众分开，那就算不上是一个真正的持明法会，因此我要求大家共同在大经堂里面开法会。智慧和方便如果脱离，那我们以后开法会传讲佛法等很多事情也不太方便，但是如果大家没有自觉遵守纪律，那可能也不得不分开。

　　世上有许许多多的出众男女，她们就象天上的星星、月亮和太阳的差别一样，一个赛过一个，那我们为什么要贪执其中一个人呢？实在不应该生起贪心。世间人所欣赏的这些端庄美丽，也是分别念的一种假立，真正的庄严就是释迦牟尼佛的身像。

　　即使某人以散乱心看见墙上的佛像，他将来也会逐渐得到解脱，这是佛的金刚语。以嗔恨心或扰乱心来看佛像，虽然此人暂时会堕入恶趣，但实际因为他已经与佛陀结上了缘分，那这个人最终渐渐也会证得佛果。因此希望大家对佛像应该生起信心，在《亲友书》中讲，有智慧的人对木制的佛像也生起恭敬心。

　　在本学院的大幻化网坛城的上上下下，都有无数的佛像和经书，以及系解脱和菩提树等众多的功德所依物，因此大家以信心和恭敬心转绕坛城会有无比的功德。释迦牟尼佛当年曾亲自开示道：现在对我供养，与将来对我的舍利作供养，二者没有任何差别。观想具足相好的佛像，对即生和来世都有重大的意义，当然具有智慧的人应该观想和修持佛陀的智慧身，这样的功德更为殊胜。

　　比如有些贪心强盛的人，当他看见一个美女时，就希望得到她，于是美女的笑靥就时时刻刻在他的心中浮现，此愚人就这样白天晚上不断地想着这个美女。同样的道理，若对诸佛菩萨生起"贪心"也是一个正道，我们也应以如此大的信心来观想佛菩萨。上面比喻的意思是说，对自己的本尊或根本上师，我们应时时刻刻地观想，就象那个愚笨的人时刻思念美女一样。

　　一切三世诸佛的智慧身是文殊师利菩萨，还有三世诸佛的代表和总集体莲花生大士，我们就把莲花生大士、文殊菩萨和上师无二无别的形象再三地观想。如果能坚持经常这样观想，他们就乃至菩提果之间都不会离开我们，并且用大悲心时时都在加持，为我们带来一切利乐的悉地。

　　不论祈祷哪一位圣尊，都会增长智慧。尤其是想得到加持，就对上师祈祷，想获得悉地就向本尊祈祷，要成就事业就对护法神祈祷，要遣除违缘就向空行母祈祷，望大家经常如是作祈祷。

　　人们在轮回中头出头没，产生又死亡，就象是水中冒出的汽泡一样，类似这样的身体在往昔和将来也都是有无数个，我们对此就不应贪执。愚笨贪心大的人不知道这种道理，舍弃涅槃而欣求这些无常的世间法，结果就会使自己堕入肮脏的烂泥坑当中不能自拔。

　　一切有为法就象是闪电一样刹那无常，我们不能去希求它们，否则始终不会有一个结局。全知无垢光尊者说："世间上的琐事，若我们去希求它就没有一个完成的时候，但当我们何时把它放下，它就已经了结了。"从无始以来，我们在这些世间法方面就花费了许多的时间，而且也是徒劳无益，因此我们现在应该使自己的心获得休息。

　　有些富裕的人财富圆满，但对自己的奴仆却是丝毫也不愿意布施，这类人真是可怜。那些富裕的人，若有机会见到天人美满的生活，再回过头来看自己的财产受用，那就会象见到腐烂的尸体，再也不会有浓厚的兴趣了。有些高僧大德和长官，财富如泉涌，地位也是高高在上，但对这些财富和地位也不应该贪执。

　　其实世间这种有漏的财富，许多品格极其卑劣的人也能得到，因此我们在稍微拥有财富的时候，千万不能有傲慢心。以前，多闻天子把自己宝库里面最好的衣服穿上，然后到贡嘎天子那里去，结果发现，贡嘎天子的财富已经远远地超过了他，此后多闻天子的傲慢就没有了。这是托嘎如意宝所讲的一个故事，既然多闻天子的财富也不值得骄傲，那我们世间上的财富又怎会可靠呢？

　　我们应该观察内心的无常，并以如幻如梦来对待一切诸法，这样就能现前如梦如幻的觉受，于是对世间法就不会有太强烈的执著，就象看见电视荧屏上显现的这些影像一样，慢慢地自己的执著心自然会消尽。有时候我们可以观想所有世间上的人，对他们断除贪嗔之心，都以一颗平等心来对待，这样世间法和佛法的功德自然而然会具足。

　　全知麦彭仁波切在其它教言中讲过："自己广闻多智，就不会生起贪心和傲慢之心。"若我们有深广的智慧，也知道整个世间的真理，而世间的真理对无边的众生也是有极大的饶益，如此用自己智慧的灯光就能遣除世间愚昧的黑暗。

　　广闻多学的人是整个世间的庄严，而孤陋寡闻的愚人犹如井底之蛙，这种人经常以贪嗔痴嫉妒傲慢心来遮挡住自己内心的光明，他们根本不会拥有世间和佛法的功德。

　　当具有广闻智慧光芒的月亮在佛法的天空中冉冉升起时，就会遣除愚人心中的二障黑暗，在清净智慧的月光照耀下，一切暂时和究竟安乐的青莲花也会自然盛开，这时青莲花的笑容就会在世间上美丽绽放。

　　很多人对这个不清净、具有生老病死痛苦的身体，也是经常地清洗和刻意打扮，既然我们对无常的身体都是这样费心尽力地去爱护，那对于生生世世都不能离开自己的这个心，为什么不去以各种功德来庄严它呢？既然我们对身体如是地重视，对心为什么不重视呢？所以我们一定要精进地去行持善法。

　　我们一般人的智慧，就象三十日的月亮一样是看不见的，为此我们应通过不断的努力，来使自己的智慧象初一至十五上弦的月亮一样，光芒越来越增盛。

　　要烧尽世间的茂密森林，就需要有广大智慧的火，同样要渡过深广的佛法大海，也必须要依靠广大智慧的船。这里的意思是，既然作世间法也需要智慧和精进，那何况如大海般广大的佛法为什么不需要广大的智慧和精勤呢？

　　在世界上有两种好人，一是在寂静的地方享受甘露妙法，也就是在佛法方面修行非常好的人，还有一种就是具有功德普受众人恭敬的人。佛说这二种人都非常值得世间上人们的尊重，他们在佛教里也是受到了赞叹。若一个人同时具足二种功德则比较完美，但只具足其中一种功德也是值得称赞和随喜。或者是在寂静处修持，或者是在人群中饶益众生，这就是上等人，二种功德中任何一种都没有就是指愚人。

　　就象到了宝洲见到如意宝时，人们会想："这样的宝贝在别的地方肯定找不到，我们应该拿一些回去，把它们带到别的地方去。"同理，当我们已经遇到了善知识，这就是真正得到了珍宝，这个珍宝也就是善妙的佛法，为此我们应该精进修持，我们也应该把这样的珍宝拿到来世去。在其它的教言中也说过："当我们转生在南瞻部洲时，为什么不好好地积累资粮、修持善法？"

　　时间转瞬即逝，人的一生非常短暂，在这短暂的人生当中所有的事情里，我们最为重视的应该是佛法。就象天鹅善于在水乳溶汁中吸取牛奶精华一样，我们应该抛弃一切世间的琐事，去行持佛法。乃至现在美妙的月亮还没有被死亡的罗睺吞食之前，它应该发出清凉的光辉，同样，我们还没有被生老病死的痛苦强烈折磨之前，应该精进地修持。我们应对自己生起悲心，改正以前的不良行为，并行…

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