..續本文上一頁是大圓滿和往生極樂世界。

　　以前我們一家叁個人也是共同發願過往生極樂世界，現在我就准備在大幻化網壇城上的阿彌陀佛像前，供養一個價值非常昂貴的金剛鑽石的裝飾品，等一會請你們管理壇城的負責人到我這裏來取走。這個裝飾品是廣西一位居士供養我的，現在我就把它供養給阿彌陀佛，願我和我所有的眷屬將來能共同往生極樂世界，這也是我們共同的期盼，以我這個微薄的供養，現在大家就一起來念阿彌陀佛的名號，我們一起共同發願往生極樂世界。

　　八萬四千法門可以集聚在無上大圓滿阿底瑜伽中，而阿底瑜伽所有的要點，又可以包括在自然本智當中。所謂的自然本智，就是依靠上師的教言認識自心的本體光明，這就是無二智慧，也就是文殊菩薩。

　　我們經常講，所有的諸佛菩薩都可以涵攝在一個本尊當中，那麼此本尊，也可以包括在自己的心當中。當我們認識到自心本面的時候，這就是大圓滿，也是自己的本尊。但此心就象是一個蹦跳淘氣的猴子一樣，經常受著各種環境的影響，因此我們修行的首要任務就是觀察自己的心，到寂靜的地方作精進修持。

　　我們首先應當觀修一切皆屬于無常法。在《俱舍論》中講這個器世界有六十四種次第的毀滅方式，在《如意寶藏論》中對此雖有一些不同的說法，但總的意思都指出劫末時地水火風將毀滅器世界，然後有情世界中所攝的一切衆生也會隨之死亡，整個世界上不存在一個不死的生命，比如《親友書》當中講梵天也會墮地獄，所以世間上所有的快樂也象是閃電一樣無常。

　　一切諸法皆無常，以前的諸法是如此，以後的諸法也同樣不例外。就我來講，我以前所有的親眷好友都是無常，再過十年，回顧一下我們這個學院的曆史，整個喇榮地帶又會變成什麼樣的情景呢？這也很難以預料。如果我們遇到一些大的違緣，比如患上某類極其危險的傳染病，那在今天就死去也極有可能。

　　平時我們應該觀想自他的身體象水泡一樣，是無常的本性，就如早晨的鮮花立即就會枯萎凋謝，人身也會很快衰老和死亡。我們的心不應跟隨世間上的美妙事物，對女人不要貪執，應把自她的身體都觀想爲屍陀林的那些腐爛屍體而修不淨觀。

　　我們每一次作會供或召開密宗的大法會時，以密宗的儀軌和傳承，按理應該有男衆和女衆一起共修，這樣根據無垢光尊者和麥彭仁波切的觀點，易迅速獲得成就，以公知仁波切的觀點，也是在短時間內能積累大量資糧等有各種功德。

　　我們每一次的修法，也非常需要有真正的持明男女，雖然我們現在沒有具足這種條件，但也需要男女衆在一起共修以爲表示，這樣修持密宗也是很好的方便。在每年元月我們開持明法會，若是男女衆分開，那就算不上是一個真正的持明法會，因此我要求大家共同在大經堂裏面開法會。智慧和方便如果脫離，那我們以後開法會傳講佛法等很多事情也不太方便，但是如果大家沒有自覺遵守紀律，那可能也不得不分開。

　　世上有許許多多的出衆男女，她們就象天上的星星、月亮和太陽的差別一樣，一個賽過一個，那我們爲什麼要貪執其中一個人呢？實在不應該生起貪心。世間人所欣賞的這些端莊美麗，也是分別念的一種假立，真正的莊嚴就是釋迦牟尼佛的身像。

　　即使某人以散亂心看見牆上的佛像，他將來也會逐漸得到解脫，這是佛的金剛語。以嗔恨心或擾亂心來看佛像，雖然此人暫時會墮入惡趣，但實際因爲他已經與佛陀結上了緣分，那這個人最終漸漸也會證得佛果。因此希望大家對佛像應該生起信心，在《親友書》中講，有智慧的人對木製的佛像也生起恭敬心。

　　在本學院的大幻化網壇城的上上下下，都有無數的佛像和經書，以及系解脫和菩提樹等衆多的功德所依物，因此大家以信心和恭敬心轉繞壇城會有無比的功德。釋迦牟尼佛當年曾親自開示道：現在對我供養，與將來對我的舍利作供養，二者沒有任何差別。觀想具足相好的佛像，對即生和來世都有重大的意義，當然具有智慧的人應該觀想和修持佛陀的智慧身，這樣的功德更爲殊勝。

　　比如有些貪心強盛的人，當他看見一個美女時，就希望得到她，于是美女的笑靥就時時刻刻在他的心中浮現，此愚人就這樣白天晚上不斷地想著這個美女。同樣的道理，若對諸佛菩薩生起"貪心"也是一個正道，我們也應以如此大的信心來觀想佛菩薩。上面比喻的意思是說，對自己的本尊或根本上師，我們應時時刻刻地觀想，就象那個愚笨的人時刻思念美女一樣。

　　一切叁世諸佛的智慧身是文殊師利菩薩，還有叁世諸佛的代表和總集體蓮花生大士，我們就把蓮花生大士、文殊菩薩和上師無二無別的形象再叁地觀想。如果能堅持經常這樣觀想，他們就乃至菩提果之間都不會離開我們，並且用大悲心時時都在加持，爲我們帶來一切利樂的悉地。

　　不論祈禱哪一位聖尊，都會增長智慧。尤其是想得到加持，就對上師祈禱，想獲得悉地就向本尊祈禱，要成就事業就對護法神祈禱，要遣除違緣就向空行母祈禱，望大家經常如是作祈禱。

　　人們在輪回中頭出頭沒，産生又死亡，就象是水中冒出的汽泡一樣，類似這樣的身體在往昔和將來也都是有無數個，我們對此就不應貪執。愚笨貪心大的人不知道這種道理，舍棄涅槃而欣求這些無常的世間法，結果就會使自己墮入肮髒的爛泥坑當中不能自拔。

　　一切有爲法就象是閃電一樣刹那無常，我們不能去希求它們，否則始終不會有一個結局。全知無垢光尊者說："世間上的瑣事，若我們去希求它就沒有一個完成的時候，但當我們何時把它放下，它就已經了結了。"從無始以來，我們在這些世間法方面就花費了許多的時間，而且也是徒勞無益，因此我們現在應該使自己的心獲得休息。

　　有些富裕的人財富圓滿，但對自己的奴仆卻是絲毫也不願意布施，這類人真是可憐。那些富裕的人，若有機會見到天人美滿的生活，再回過頭來看自己的財産受用，那就會象見到腐爛的屍體，再也不會有濃厚的興趣了。有些高僧大德和長官，財富如泉湧，地位也是高高在上，但對這些財富和地位也不應該貪執。

　　其實世間這種有漏的財富，許多品格極其卑劣的人也能得到，因此我們在稍微擁有財富的時候，千萬不能有傲慢心。以前，多聞天子把自己寶庫裏面最好的衣服穿上，然後到貢嘎天子那裏去，結果發現，貢嘎天子的財富已經遠遠地超過了他，此後多聞天子的傲慢就沒有了。這是托嘎如意寶所講的一個故事，既然多聞天子的財富也不值得驕傲，那我們世間上的財富又怎會可靠呢？

　　我們應該觀察內心的無常，並以如幻如夢來對待一切諸法，這樣就能現前如夢如幻的覺受，于是對世間法就不會有太強烈的執著，就象看見電視熒屏上顯現的這些影像一樣，慢慢地自己的執著心自然會消盡。有時候我們可以觀想所有世間上的人，對他們斷除貪嗔之心，都以一顆平等心來對待，這樣世間法和佛法的功德自然而然會具足。

　　全知麥彭仁波切在其它教言中講過："自己廣聞多智，就不會生起貪心和傲慢之心。"若我們有深廣的智慧，也知道整個世間的真理，而世間的真理對無邊的衆生也是有極大的饒益，如此用自己智慧的燈光就能遣除世間愚昧的黑暗。

　　廣聞多學的人是整個世間的莊嚴，而孤陋寡聞的愚人猶如井底之蛙，這種人經常以貪嗔癡嫉妒傲慢心來遮擋住自己內心的光明，他們根本不會擁有世間和佛法的功德。

　　當具有廣聞智慧光芒的月亮在佛法的天空中冉冉升起時，就會遣除愚人心中的二障黑暗，在清淨智慧的月光照耀下，一切暫時和究竟安樂的青蓮花也會自然盛開，這時青蓮花的笑容就會在世間上美麗綻放。

　　很多人對這個不清淨、具有生老病死痛苦的身體，也是經常地清洗和刻意打扮，既然我們對無常的身體都是這樣費心盡力地去愛護，那對于生生世世都不能離開自己的這個心，爲什麼不去以各種功德來莊嚴它呢？既然我們對身體如是地重視，對心爲什麼不重視呢？所以我們一定要精進地去行持善法。

　　我們一般人的智慧，就象叁十日的月亮一樣是看不見的，爲此我們應通過不斷的努力，來使自己的智慧象初一至十五上弦的月亮一樣，光芒越來越增盛。

　　要燒盡世間的茂密森林，就需要有廣大智慧的火，同樣要渡過深廣的佛法大海，也必須要依靠廣大智慧的船。這裏的意思是，既然作世間法也需要智慧和精進，那何況如大海般廣大的佛法爲什麼不需要廣大的智慧和精勤呢？

　　在世界上有兩種好人，一是在寂靜的地方享受甘露妙法，也就是在佛法方面修行非常好的人，還有一種就是具有功德普受衆人恭敬的人。佛說這二種人都非常值得世間上人們的尊重，他們在佛教裏也是受到了贊歎。若一個人同時具足二種功德則比較完美，但只具足其中一種功德也是值得稱贊和隨喜。或者是在寂靜處修持，或者是在人群中饒益衆生，這就是上等人，二種功德中任何一種都沒有就是指愚人。

　　就象到了寶洲見到如意寶時，人們會想："這樣的寶貝在別的地方肯定找不到，我們應該拿一些回去，把它們帶到別的地方去。"同理，當我們已經遇到了善知識，這就是真正得到了珍寶，這個珍寶也就是善妙的佛法，爲此我們應該精進修持，我們也應該把這樣的珍寶拿到來世去。在其它的教言中也說過："當我們轉生在南瞻部洲時，爲什麼不好好地積累資糧、修持善法？"

　　時間轉瞬即逝，人的一生非常短暫，在這短暫的人生當中所有的事情裏，我們最爲重視的應該是佛法。就象天鵝善于在水乳溶汁中吸取牛奶精華一樣，我們應該抛棄一切世間的瑣事，去行持佛法。乃至現在美妙的月亮還沒有被死亡的羅睺吞食之前，它應該發出清涼的光輝，同樣，我們還沒有被生老病死的痛苦強烈折磨之前，應該精進地修持。我們應對自己生起悲心，改正以前的不良行爲，並行…

《竅決寶藏海 10、無垢覺性明點》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…