大 圓 滿 見 修 行 果

　　無論你以前享受過快樂還是經曆了痛苦，都已煙消雲散不知所蹤，自己不應再跟隨它們。對我們來說，以前在年輕的時候享受過美妙的生活，然而我現在還貪著它們也沒有任何意義，後來遭受過各種非人的困苦，現在我想著這些也沒有任何意義。不應該對以前曾害過自己的人抱怨，就象是水中的花紋自動消于海水中一樣，已經過去的一切苦樂的感覺都不要追隨。

　　雖然以前曾感受過各種痛苦和快樂，但這些與晚上的夢已經沒有任何差別。昨天發生過的事情，和昨天晚上的夢，這二者在當時確實曾經存在過痛苦和安樂，但是今天我去觀察，原來自己曾受過的痛苦和快樂，現在看來都是無利無害的，猶如空中鳥迹，一點兒都不存在了。

　　現在我們觀察這種心是存在，還是已經滅盡了呢？那麼曾經感覺苦樂的心，首先沒有産生，中間沒有安住，最後也沒有去處。因此對自己曾經感受的這些快樂和痛苦，我們都不要過于在意，不要經常留戀不舍。

　　雖然這種心本來沒有産生過，但當我們執著並生起分別念的時候，也有表面上的一些痛苦和快樂。比如對親人的貪心和對怨敵的嗔恨心，不觀察的時候似乎真實存在，一旦我們觀察它們的本性，就變成石女的兒子一樣。因爲以前沒有觀察的原因，所以直到如今我們仍在輪回中不間斷地流轉。

　　我們沒必要憶念往昔，也不要過份地計劃未來。自己的心裏不要經常有太多的後悔或希求之心。對將來的希求和對過去的後悔心，就象是陽焰水那樣，跟隨希求它沒有任何實義。

　　無論是細分別念還是粗分別念，我們的心都自然安住。生起分別念的時候，不要直接摧毀，應該用正知正念來護持它。這樣，就會了知自己分別念虛僞的形象，才能證悟空性。曾經，象這樣虛僞的分別念，已經成了叁界輪回的因，如果我們知道了它的本性，就能獲得殊勝的安樂，但若將此假相當成真實而繼續跟隨，那痛苦就永遠不會間斷。

　　哎瑪吙！極爲奇妙稀有之法。空中的雲霧，雖然顯示白雲蒼狗，如駿馬、如仕女等各種形象，但真正觀察卻是子虛烏有。同理，世間上一切關于我執及我所執的諸法，實際上也是幻化不實。我們把本來不存在的事物反而執著，就象是有人說，烏龜的毛做成的繩子把我捆得緊緊的一樣。同樣，輪回當中的各種痛苦，就象是用烏龜的毛繩把我們緊緊地捆著一樣，真實意義上是不存在的。

　　如果我們明了一切諸法的本性，認清了本來無有束縛的本性，那我們就會獲得殊勝的解脫。因此，在我們還沒有獲得最殊勝安樂的果位之前，就不要懈怠放逸，應該精進地依靠智慧與方便而修持。

　　我們觀察自心的本性，就象是虛空一樣。在大圓滿的修法當中，也有這樣的觀察方法。首先，觀察心是從哪裏産生的？是從外面的地水火風還是從自己的五蘊而産生。然後安住的時候，又觀察心安住在什麼地方？如果認爲是存在于自己的心髒當中，那又從心髒的東南西北等各個方面去觀察。最後心滅盡的時候，它又跑到哪兒去了呢？這樣觀察，也是得不到一點兒的結果，就象是石女的兒子從來沒有産生，怎麼會有他的死亡呢？所以從心的産生、中間的安住到最後的滅盡全都是虛假不實的。

　　在我們看電視時，電視裏面雖有各種貪嗔癡的影象，但這些也是無來無去的。同樣，我們的心若是真正存在，那應該能找到它的去處，因爲不存在的緣故，所以它的去處也沒有。如一個人從色達到爐霍，他有去處，這個心卻完全不相同，並沒有任何去處。

　　因此所謂的産生、存在和滅盡，都是一種虛僞的假名，真正觀察時，無論是從時間還是地點上，自己的心從來就沒有存在過，就與夢中的顯現無有任何差別，無法給我們帶來絲毫的損害和利益。

　　因爲我們沒有知道自己心的本性是如此，所以從無始以來就漂流在輪回之中。如果我們現在還不懂這個道理，那將來在輪回中的流轉仍是無邊無際。

　　從色法到涅槃之間的一切法，也可以說爲基道果所攝的，或者是賢劣所攝的一切諸法，在中觀當中都是抉擇爲本來離戲空性，除了空性之外，這些法都是無有而假立的。自己的心本來即不生不滅、不來不去，我們應該要了解其本義。

　　我們若想抉擇外面的萬法，首先必須抉擇自己的心。如果我們連自己心的根本都沒有找到，那對外境如何觀察抉擇，也得不到一個最究竟的結論。在修學大圓滿時，也是首先將一切諸法抉擇爲自己的心，然後把心抉擇爲自然本智，所謂的自然本智，也就是如理如實地通達自己心的本體，這叫做是證悟大圓滿。

　　實際上，外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和遊舞、或者是心的一種莊嚴，如果我們沒有對分別念執著，那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就象是夢中的顯現一樣，實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容，大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。

　　依靠上師的竅訣，雖然知道了心的本性，但僅僅是這樣一個境界，還不能斷除貪嗔癡等煩惱。智悲光尊者曾經說過："初學者所證悟的這種大圓滿，就象是雲間看見日輪一樣。"但你若證悟了密法之後，再繼續修持，則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後，即使自己不太精進，也是能斷除輪回的根本。

　　我想，在六個月當中就可以得到成就，唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認爲，依靠信心也非常重要，你自己認識之後，對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心，只有這樣，才能具有殊勝的定解。

　　現在很多人的煩惱爲什麼總不能滅盡，主要原因是與自己的修行有密切的關系。你可能認識之後，沒有繼續去修持。上師原來給你講過，你就已經認識證悟了本性，但過後，自己還應該每天都不間斷地修。也許以前證悟的經常會顯現，或者是不顯現，但無論如何，只要自己的修行沒有間斷，我相信以後逐漸一定會成就。

　　在我們這裏，有聞思者和修行者。作爲聞思者按規定必須參加考試，應該以各種辯論方法來抉擇，然後竅訣修行者應該經常內觀自心，修行也比較重要。去年我在尼姑經堂給藏族老年尼衆傳講了一些密法的修法，我當時覺得她們大多數人已經基本上認識了本性，但後來卻沒有繼續修持。若認識本性後能繼續修持，我相信依靠傳承上師的竅訣和加持，證悟本性並非十分困難。

　　心本來無有束縛也無有解脫，猶如虛空一樣。我們若是證悟了如虛空那樣的本性，哪裏還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢？以前的大圓滿中講過，如果證悟如虛空那樣的境界，那就沒有疑網，這就是本來覺性。這是顯宗和密宗共同涉及的內容。

　　從本體上看，沒有任何執著，也沒有任何障礙，但因衆生不明本性，就被迷亂顯現所縛。外面的顯現，既不是自己的心，也不是心以外的事物。一切外面的顯現只是心的遊舞，或者是心的一種幻變。

　　心的幻變是不是心呢？嚴格來說也不是自己的心，但是心的幻變，除了心以外有沒有呢？也是沒有的。因此我們在輪回中流轉，是依靠這個心，獲得解脫和智慧，也是依靠這個心。就象《入中論》中所講，先執著我，再執著外境，一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變，若認識了心的本性，就會從輪回中獲得解脫。

　　密宗當中經常提到普作王，在《普作續》中如是雲："哎瑪吙！衆生和涅槃全部是我所作，我是誰呢？就是普作王，所謂的普作王就是自己的心。"以前薩哈尊者也說過："心能造作輪回和涅槃。"

　　我們只要認識了心的本性，就可獲得解脫，否則，就流轉在輪回當中，因此觀察自己的心非常重要。在大圓滿當中一般提到普作王比較少，經常講到的是自然本智。

　　在寂靜的地方觀修無常，並且依止根本上師，一心一意地安住觀察自己的心。心猶如閃電風雲，無有任何依靠處；心也象虛空當中的雲霧一樣，顯而無自性，雖無自性也是會顯現。自己心的本體實際上就是文殊師利菩薩，它是一切功德的來源。

　　那麼世人所謂的痛苦和安樂，除了自己的心以外再也沒有其它的作者。因爲分別念假立痛苦和安樂，然後我們又再繼續地執著它，就象夢中遭遇到外境一樣，如此不斷地感受，不斷地痛苦。如果自己的心安樂，則一切安樂，如果心痛苦一切痛苦。比如在一個生活條件低劣又不潔淨的房子裏，如果心快樂，則生活得幸福愉快；否則，即使是住在天宮裏，也會煩惱重重，痛苦萬分。

　　總之一切諸法皆是由于心，若真正對諸法自性獲得了自在，那我們就會真切地感知一切都是自心的幻變，地獄、餓鬼等實際上也是心的幻變。雖然一般人以爲外境爲自己招來痛苦和安樂，但實際上一切的根本就是自己前世的業障和自心的執著。

　　若是自己貪執的外境，就認爲這是好的，若是沒有執著，那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體，會感到美好悅意，而其它一些傍生看到她的身體時，從來就是無動于衷。又比如我們看見不淨糞時，誰也不願意去接觸，但是有些老豬和老狗看見了，就會生起依依不舍般的歡喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性，那也就不會出現如此大的差異。

　　在貪心生起並增長時，雖然外境沒有絲毫可取之功德，但自己反而會以爲奇妙無比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不會生起歡喜心。比如一個大阿羅漢，他看見女人的身體，就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著，看見外面的色相端嚴妙好，傳來的聲音悅耳動聽，這些都是自心所假立而造成。

　　就象吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣，我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。例如一個人受到贊歎或誹謗時，馬上就會生起歡喜和憂苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的變化就能影響它，就象吉祥草尖一樣，另一方面來看，心的勢力又是非常強…

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