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妙法莲华经 安乐行品第十四

  

  白话佛经

  

  妙法莲华经 法华经 姚秦三藏法师鸠摩罗什译

  

  安乐行品第十四

  这时,佛法王子、大菩萨文殊师利菩萨对佛说:“世尊,这些发大誓愿的菩萨是非常难得的。他们敬重顺从于佛,而发下了宏大誓愿,要在以后五浊恶世中,护持、读诵、讲说这部《法华经》。世尊,这些菩萨、大菩萨们怎样才能在以后的五浊恶世之中讲说这部经典呢?”

  佛告诉文殊师利说:“如果这些菩萨、大菩萨们在以后的五浊恶世之中要讲说这部经典,应当安住于四种方法:首先,安住于菩萨修行的地方,和菩萨所亲近境界,如此,才能讲说此经。文殊师利,什么叫菩萨、大菩萨的修才处所呢?如果菩萨、大菩萨从事忍辱修行,柔和善顺而不暴躁,内心平稳而不惊惧,同时对一切事物和现象都不执着,所以,行而不行,即不执着于修行之相,如此而观悟万事万物背后的真如实相,即本性空寂,无所分别的湛然清净之相,如此,行而不行,毫无分别,这就叫大菩萨安乐之行。

  “什么叫菩萨、大菩萨的亲近之处呢?菩萨、大菩萨不亲近国王、王子、大臣、长官,不亲近不属佛门的外道出家人如尼犍子等,不能编造低级趣味的世俗文学作品,不阅读赞咏外道的书籍以及教人造恶之论和背逆常理之论,不观看各种有暴力凶杀情节的戏剧以及相互打斗、力士角逐、魔术表演等,不亲近专门从事屠宰之业的·陀罗以及畜养猪羊鸡狗和打猪捕鱼的人,不亲近以各种邪恶不善的法则为规范的人。诸如此类人,如果他们有时也来听讲,那也可为他们说法,但不能存有希求或攀缘之心,此外,还不能亲近小乘四众,即小乘的比丘、比丘尼、男居士、女居士,就是见了面,也不能合十问候。如果在房屋内,在房屋外,在讲堂上,不与他们共处同行。若他们要求听法,那就为他们随缘说法,但不能存有希求和攀缘之心。

  “文殊师利,另外,菩萨、大菩萨不能对女人之身产生欲望,不能出于对女人的欲望而为她们说法,也不能乐意见到女人。如果到了别人家中,不能与幼女、姑娘、寡妇等说话,也不能亲近五种似男非男之人,即生来无男根者、后天男根被除者、即妒忌男又妒忌女的人、男不男女不女的人、半月是男半月是女的人。对于这些人,不但不能亲近,而且更不能深交厚结。为了避免嫌疑,修菩萨行的菩萨、大菩萨们也不能单独一人到别人家去。如果确实因某事需要必须一个人到别人家中去时,就应一心念佛,不存杂念。如果为女人说法,则不能露齿而笑,不能袒胸露腹。像这样为了说法都不亲近深交,何况因为其它事情呢?菩萨、大菩萨 还不能乐意收年少弟子,不乐意留下小沙弥和小孩子在自己身边,也不能乐意与小沙弥一同随师修习。应于平时爱好坐禅,尤其是在空闲寂静的地方坐禅修定,以消除心的散乱。

  “文殊师利,以上所述说是菩萨,大菩萨的第一类亲近之处。

  “其次,菩萨、大菩萨观悟到万事万物的空幻假有,就像这假有背后的真如实相一样清净自在,不颠倒妄想,不为外境所动,不退失正法、不受生死轮回,就像虚空一样,没有自在之本性,超言绝象,非任何概念所能表达,无所谓生,无所谓出,无所谓起,即无名称,也无外相,一无所有,但却无量无边,无障无碍。万事万物只是一定条件下由诸多因素临时凑合而成的假相,人们不明白观悟实相的般若圣智,所以妄生执见,认为万事万物实有,并由此而给予各种虚妄不实的说明。经常乐于观察这种非实假有的法相,体悟法相背后的清净实相,这就是菩萨 、大菩萨的第二种亲近之处。”

  这时,释迦牟尼佛为了重宣以上义理,便以偈颂格式说道:

  “若有发大菩提心的菩萨,于将来的五浊恶世中,无恐怖畏惧之心,欲为众人演说这部法华经,就应该进入身所行之安乐之所以及应该亲近之处。要时常远离国王、王子、大臣、长官、作凶险演戏者、屠宰牲畜者及一切修外道之法的出家者,也不能亲近傲慢之人、贪者小乘三藏经典而不发大乘心的人,不守戒律的比丘、冒名伪称的所谓罗汉以及好戏笑的比丘尼。对于那些深深贪着于色、声、香、味、触或财、色、名、食、睡五欲,只求今生今世获得灭度的女居士,也不能亲近。如果这类人以善意的求道之心来到菩萨的修行之所,欲听闻佛法,菩萨则应以无所畏惧之心,不怀任何贪求供养等企图,而为他们说法。

  “寡妇、姑娘以及似男非男者,皆不能与之亲近或深交厚结。也不要订近屠宰牲畜之人、狩猎捕鱼之人、为图私利而杀害众生之人或贩卖肉类为生之人,以及出卖色相的女人。以上这几类人都不要亲近。”

  “凶险搏斗之人、各种杂耍嬉戏之人以及各种淫乱之女,均不可亲近。不要在屏障背后单独为女人说法。若说法时,不得戏笑。进入市中乞食,应偕另一比丘同行,若无比丘相伴,入他人家乞食时则应一心念佛。”

  “以上即是修行菩萨道者的行处和亲近处。安住于这两种处所,就可安稳快乐地为大众讲说《法华经》。”

  “另外,修行菩萨道者也不修行上中下法、有为法和无为法以及实法、不实法,也不分别是男是女。不认为自己真实得到了什么法,不知、不见一切法相,这就叫菩萨的修行处。一切事物和现象从本质上看都是空幻的,其内部并由永恒的主宰,所以,它们是不生不灭的。如此观悟万法,就是智者所应亲近的地方。不要不颠倒妄念所蒙蔽。人为地分诸法的有与无、实与虚以及生与不生。应该在空闲幽静之处修习禅定,收摄心念,像须弥山一样安住不动。观悟万事万物空无所有,犹如虚空,没有坚固常存之自体。观悟清净之实相,不生不出,不动不退,经常住于这种微妙之实相,就叫作菩萨修行的亲近处。”

  “若有比丘在我灭度之后,进入如是菩萨修行的处所及菩萨亲近和处所,演说这部《法华经》时,没有怯弱,或者若有菩萨有时入于静室之中,以正念思维佛法之道理,然后从禅定中起来,为各位国王、王子、大臣、人民或婆罗门等开讲这部《法华经》,作到心中平稳安乐,无所恐惧。文殊师利啊,这就叫作菩萨安于初步法门,他们若能如此修行,将来末汉时,就能演说这部《法华经》。

  释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说:“文殊啊,我灭度之后,在末法时代中,修菩萨行的大菩萨们要演说这部《法华经》,就应住于上面所说的安乐行门。如果用口宣讲或读诵此经时,不要乐意诉说他人的过错或经典的过错,也不要轻慢其它各位法师,洒谈论他人之好恶长短。对于声闻小乘之人,不能高傲无礼,直呼其名,诉说他们的过失,也不能赞叹他们如何的美。同时还不能产生怨恨、嫌弃之心。若能善修这种安乐之心性,那么,对于一切前来听法者,就不要违逆其来意。若对方质问,则勿以小乘佛法答之,而应以大乘之法为他们进行解说,令他们获得大乘神妙之智,即一切种智。”

  这时,释迦牟尼佛为了重宣这种义理,便以偈颂格式说道:“修行菩萨道的菩萨总是乐于安稳说法,为此,他们就应在清净之地安置床坐,以香油涂身,洗净一式尘秽,穿上新鲜洁净的衣服,里外皆十分清净,然后安安稳稳地坐在法座之上,随听法者之间而为他们讲说佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、群臣、百姓,应该以微妙的佛法义理,和颜悦色地为之讲说。若有疑难和质问,应该随顺大乘义理而来答复,并以各种因缘与譬喻的方式,为他们敷演分析,借助于这种权宜之计,使他们发起大乘菩提之心,由此日益增长,最终成就无上的佛道。应该克服懒散之心及一切懈怠之情,远离一切忧愁与烦恼,以慈悲之心为众生演说大乘佛法。如此夜以继日地讲说无上道法,以各种因缘和譬喻的方便法门开示众生,使他们皆大欢喜,但绝不能因此而希望众生施行衣服、床具、饮食、医药的供养,只是一心一意地想着为众生随机说法的事情,想着自己如何成就佛道,如何令众生也成就佛道,如此,才是大利众生、安乐众生之清净供养。

  “我灭度之后,若有比丘能演说这部《妙法莲华经》,内心没有嫉妒和·怒等各种烦恼障碍,对于责駡不担忧,对于刀杖之危不惧怕,相互忍耐,融洽共处。有智慧的人就应该这样去修炼其心,安住于如上所述的安乐行门。这种人的功德之大,即使千万年中以各种算度量,以各种譬喻衡量,也是说不尽、道不完的。”

  释迦牟尼佛接着说:“另外,文殊师利,菩萨、大菩萨在未法时代佛法将灭时,凡是能受持读诵为部经典者,都不能怀有嫉妒、谄媚、欺诳之心,也不能轻慢辱駡学习佛道的人,对他们吹毛求疵。无论是比丘、比丘尼、男居士、女居士,还是追求声闻乘、辟支佛乘和菩萨乘等三乘的人,都不能恼怒上述之人,使他们心有疑虑而后悔并生退转之心。例如,就不能这样对他们说:“你们这些人距离佛道还差得太远,永远也不可能获得无上神妙的一切种智。为什么呢?因为你们都是些放纵沉溺、安逸享乐之人,修行道法时会松懈和怠慢。”

  “还有,就是不能对各种佛法随意妄论亵玩,彼此争执,各持异见。应当对一切众生怀有大悲之心,对于诸如来佛心想他们就像自己的慈父,对于诸菩萨要心想他们都是自己和大师,对于十方世界中的一切菩萨始终诚心恭敬,虔诚礼拜。对于一切众生要一视同仁、无所分别地讲说佛法,根据佛法的深浅与众生的根机,适时应机地说法,不该多说则不多说,不该少说则不少说,就是遇到深深敬信佛法的人,也不能不适宜地为他们多说佛法。

  “文殊师利啊,这就是菩萨、大菩萨在未来末法时代佛法将灭时,所要成就的第三种安乐之行。若能如此,他们在讲说这部经典的妙法之时,心志就不会烦恼散乱,就能够获得同志同道合的人一同修学,大家一起读诵这部经典。 同时,还能吸引大众前来听闻,听闻后接受,接受后读诵,读诵后还能为…

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