白話佛經
妙法蓮華經 法華經 姚秦叁藏法師鸠摩羅什譯
安樂行品第十四
這時，佛法王子、大菩薩文殊師利菩薩對佛說：“世尊，這些發大誓願的菩薩是非常難得的。他們敬重順從于佛，而發下了宏大誓願，要在以後五濁惡世中，護持、讀誦、講說這部《法華經》。世尊，這些菩薩、大菩薩們怎樣才能在以後的五濁惡世之中講說這部經典呢？”
佛告訴文殊師利說：“如果這些菩薩、大菩薩們在以後的五濁惡世之中要講說這部經典，應當安住于四種方法：首先，安住于菩薩修行的地方，和菩薩所親近境界，如此，才能講說此經。文殊師利，什麼叫菩薩、大菩薩的修才處所呢？如果菩薩、大菩薩從事忍辱修行，柔和善順而不暴躁，內心平穩而不驚懼，同時對一切事物和現象都不執著，所以，行而不行，即不執著于修行之相，如此而觀悟萬事萬物背後的真如實相，即本性空寂，無所分別的湛然清淨之相，如此，行而不行，毫無分別，這就叫大菩薩安樂之行。
“什麼叫菩薩、大菩薩的親近之處呢？菩薩、大菩薩不親近國王、王子、大臣、長官，不親近不屬佛門的外道出家人如尼犍子等，不能編造低級趣味的世俗文學作品，不閱讀贊詠外道的書籍以及教人造惡之論和背逆常理之論，不觀看各種有暴力凶殺情節的戲劇以及相互打鬥、力士角逐、魔術表演等，不親近專門從事屠宰之業的·陀羅以及畜養豬羊雞狗和打豬捕魚的人，不親近以各種邪惡不善的法則爲規範的人。諸如此類人，如果他們有時也來聽講，那也可爲他們說法，但不能存有希求或攀緣之心，此外，還不能親近小乘四衆，即小乘的比丘、比丘尼、男居士、女居士，就是見了面，也不能合十問候。如果在房屋內，在房屋外，在講堂上，不與他們共處同行。若他們要求聽法，那就爲他們隨緣說法，但不能存有希求和攀緣之心。
“文殊師利，另外，菩薩、大菩薩不能對女人之身産生欲望，不能出于對女人的欲望而爲她們說法，也不能樂意見到女人。如果到了別人家中，不能與幼女、姑娘、寡婦等說話，也不能親近五種似男非男之人，即生來無男根者、後天男根被除者、即妒忌男又妒忌女的人、男不男女不女的人、半月是男半月是女的人。對于這些人，不但不能親近，而且更不能深交厚結。爲了避免嫌疑，修菩薩行的菩薩、大菩薩們也不能單獨一人到別人家去。如果確實因某事需要必須一個人到別人家中去時，就應一心念佛，不存雜念。如果爲女人說法，則不能露齒而笑，不能袒胸露腹。像這樣爲了說法都不親近深交，何況因爲其它事情呢？菩薩、大菩薩 還不能樂意收年少弟子，不樂意留下小沙彌和小孩子在自己身邊，也不能樂意與小沙彌一同隨師修習。應于平時愛好坐禅，尤其是在空閑寂靜的地方坐禅修定，以消除心的散亂。
“文殊師利，以上所述說是菩薩，大菩薩的第一類親近之處。
“其次，菩薩、大菩薩觀悟到萬事萬物的空幻假有，就像這假有背後的真如實相一樣清淨自在，不顛倒妄想，不爲外境所動，不退失正法、不受生死輪回，就像虛空一樣，沒有自在之本性，超言絕象，非任何概念所能表達，無所謂生，無所謂出，無所謂起，即無名稱，也無外相，一無所有，但卻無量無邊，無障無礙。萬事萬物只是一定條件下由諸多因素臨時湊合而成的假相，人們不明白觀悟實相的般若聖智，所以妄生執見，認爲萬事萬物實有，並由此而給予各種虛妄不實的說明。經常樂于觀察這種非實假有的法相，體悟法相背後的清淨實相，這就是菩薩 、大菩薩的第二種親近之處。”
這時，釋迦牟尼佛爲了重宣以上義理，便以偈頌格式說道：
“若有發大菩提心的菩薩，于將來的五濁惡世中，無恐怖畏懼之心，欲爲衆人演說這部法華經，就應該進入身所行之安樂之所以及應該親近之處。要時常遠離國王、王子、大臣、長官、作凶險演戲者、屠宰牲畜者及一切修外道之法的出家者，也不能親近傲慢之人、貪者小乘叁藏經典而不發大乘心的人，不守戒律的比丘、冒名僞稱的所謂羅漢以及好戲笑的比丘尼。對于那些深深貪著于色、聲、香、味、觸或財、色、名、食、睡五欲，只求今生今世獲得滅度的女居士，也不能親近。如果這類人以善意的求道之心來到菩薩的修行之所，欲聽聞佛法，菩薩則應以無所畏懼之心，不懷任何貪求供養等企圖，而爲他們說法。
“寡婦、姑娘以及似男非男者，皆不能與之親近或深交厚結。也不要訂近屠宰牲畜之人、狩獵捕魚之人、爲圖私利而殺害衆生之人或販賣肉類爲生之人，以及出賣色相的女人。以上這幾類人都不要親近。”
“凶險搏鬥之人、各種雜耍嬉戲之人以及各種淫亂之女，均不可親近。不要在屏障背後單獨爲女人說法。若說法時，不得戲笑。進入市中乞食，應偕另一比丘同行，若無比丘相伴，入他人家乞食時則應一心念佛。”
“以上即是修行菩薩道者的行處和親近處。安住于這兩種處所，就可安穩快樂地爲大衆講說《法華經》。”
“另外，修行菩薩道者也不修行上中下法、有爲法和無爲法以及實法、不實法，也不分別是男是女。不認爲自己真實得到了什麼法，不知、不見一切法相，這就叫菩薩的修行處。一切事物和現象從本質上看都是空幻的，其內部並由永恒的主宰，所以，它們是不生不滅的。如此觀悟萬法，就是智者所應親近的地方。不要不顛倒妄念所蒙蔽。人爲地分諸法的有與無、實與虛以及生與不生。應該在空閑幽靜之處修習禅定，收攝心念，像須彌山一樣安住不動。觀悟萬事萬物空無所有，猶如虛空，沒有堅固常存之自體。觀悟清淨之實相，不生不出，不動不退，經常住于這種微妙之實相，就叫作菩薩修行的親近處。”
“若有比丘在我滅度之後，進入如是菩薩修行的處所及菩薩親近和處所，演說這部《法華經》時，沒有怯弱，或者若有菩薩有時入于靜室之中，以正念思維佛法之道理，然後從禅定中起來，爲各位國王、王子、大臣、人民或婆羅門等開講這部《法華經》，作到心中平穩安樂，無所恐懼。文殊師利啊，這就叫作菩薩安于初步法門，他們若能如此修行，將來末漢時，就能演說這部《法華經》。
釋迦牟尼佛又對文殊師利菩薩說：“文殊啊，我滅度之後，在末法時代中，修菩薩行的大菩薩們要演說這部《法華經》，就應住于上面所說的安樂行門。如果用口宣講或讀誦此經時，不要樂意訴說他人的過錯或經典的過錯，也不要輕慢其它各位法師，灑談論他人之好惡長短。對于聲聞小乘之人，不能高傲無禮，直呼其名，訴說他們的過失，也不能贊歎他們如何的美。同時還不能産生怨恨、嫌棄之心。若能善修這種安樂之心性，那麼，對于一切前來聽法者，就不要違逆其來意。若對方質問，則勿以小乘佛法答之，而應以大乘之法爲他們進行解說，令他們獲得大乘神妙之智，即一切種智。”
這時，釋迦牟尼佛爲了重宣這種義理，便以偈頌格式說道：“修行菩薩道的菩薩總是樂于安穩說法，爲此，他們就應在清淨之地安置床坐，以香油塗身，洗淨一式塵穢，穿上新鮮潔淨的衣服，裏外皆十分清淨，然後安安穩穩地坐在法座之上，隨聽法者之間而爲他們講說佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、國王、王子、群臣、百姓，應該以微妙的佛法義理，和顔悅色地爲之講說。若有疑難和質問，應該隨順大乘義理而來答複，並以各種因緣與譬喻的方式，爲他們敷演分析，借助于這種權宜之計，使他們發起大乘菩提之心，由此日益增長，最終成就無上的佛道。應該克服懶散之心及一切懈怠之情，遠離一切憂愁與煩惱，以慈悲之心爲衆生演說大乘佛法。如此夜以繼日地講說無上道法，以各種因緣和譬喻的方便法門開示衆生，使他們皆大歡喜，但絕不能因此而希望衆生施行衣服、床具、飲食、醫藥的供養，只是一心一意地想著爲衆生隨機說法的事情，想著自己如何成就佛道，如何令衆生也成就佛道，如此，才是大利衆生、安樂衆生之清淨供養。
“我滅度之後，若有比丘能演說這部《妙法蓮華經》，內心沒有嫉妒和·怒等各種煩惱障礙，對于責駡不擔憂，對于刀杖之危不懼怕，相互忍耐，融洽共處。有智慧的人就應該這樣去修煉其心，安住于如上所述的安樂行門。這種人的功德之大，即使千萬年中以各種算度量，以各種譬喻衡量，也是說不盡、道不完的。”
釋迦牟尼佛接著說：“另外，文殊師利，菩薩、大菩薩在未法時代佛法將滅時，凡是能受持讀誦爲部經典者，都不能懷有嫉妒、谄媚、欺诳之心，也不能輕慢辱駡學習佛道的人，對他們吹毛求疵。無論是比丘、比丘尼、男居士、女居士，還是追求聲聞乘、辟支佛乘和菩薩乘等叁乘的人，都不能惱怒上述之人，使他們心有疑慮而後悔並生退轉之心。例如，就不能這樣對他們說：“你們這些人距離佛道還差得太遠，永遠也不可能獲得無上神妙的一切種智。爲什麼呢？因爲你們都是些放縱沈溺、安逸享樂之人，修行道法時會松懈和怠慢。”
“還有，就是不能對各種佛法隨意妄論亵玩，彼此爭執，各持異見。應當對一切衆生懷有大悲之心，對于諸如來佛心想他們就像自己的慈父，對于諸菩薩要心想他們都是自己和大師，對于十方世界中的一切菩薩始終誠心恭敬，虔誠禮拜。對于一切衆生要一視同仁、無所分別地講說佛法，根據佛法的深淺與衆生的根機，適時應機地說法，不該多說則不多說，不該少說則不少說，就是遇到深深敬信佛法的人，也不能不適宜地爲他們多說佛法。
“文殊師利啊，這就是菩薩、大菩薩在未來末法時代佛法將滅時，所要成就的第叁種安樂之行。若能如此，他們在講說這部經典的妙法之時，心志就不會煩惱散亂，就能夠獲得同志同道合的人一同修學，大家一起讀誦這部經典。 同時，還能吸引大衆前來聽聞，聽聞後接受，接受後讀誦，讀誦後還能爲…
《妙法蓮華經 安樂行品第十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…