..续本文上一页在尝试着要让我们所拥有的一切更有价值。在禅坐中，你将会发现所有的念头，都是毫无价值的。
我们要深深体会到，所有思考的本身就是苦，或者说是不知足。所谓的“苦”，不只是一般的苦楚，也表示着不知足。“苦”是一个含义深邃的字眼，而且包含着我们所经历过的一切。即使是最令人感到快乐的事物也是“苦”，因为是“无常”啊！在禅坐中，我们不知足的思惟模式会变成非常清晰，因为我们一直坐在此处，虽然一心想要集中精神，却是在胡思乱想。
借着个人的体验，我们得以深入“无常”、“苦”和“无我”的观照。这“三法印”的观照，除非人们自己努力去体会，否则是无法明了的。这些美好的字眼，或许你们会觉得有些熟悉，但是，只有借着内在直接的认知，才能够真正地了解它们。虽然我们时时刻刻都可以体会到，却无法随时都保持观照力。
我们也是时时刻刻在死亡，但是，我们却完全不在意。若要体会这一点，则需要有正确的观照力，这正是我们试着经由禅修而学习的重点。我们要仔细观察，把思绪的缺陷视为与生俱来的本性。
我们所有人都能够体验实相--万法的本来面目--如果我们扩展对万法的识见，就能够如实地体验到实相。虽然，我们能够体会佛陀说法的内容，但是还必须要深入探讨其涵义。如果我们只是在那里坐着，而心里面想着：“但愿我的念头能够休止。”“但愿我能够至心专注。”“但愿这件事不会很困难。”“但愿我的右腿不会那么痛。”这些都是没有用的。那些都只是梦想，都只是希望。如果想要通达我们苦厄的根源，就不能单单只靠梦想和希望。
苦受、乐受、不苦不乐受
佛陀曾说，众生都患有疾病，而佛法就是治病的药。因此，有时佛陀被称为大医王。但是在服用任何药的时候，如果只是知道这药物，或者是唱念药物的名称，是没有用处的。唱念药名这种方法，从几千年前一直做到现在。让我们停止唱念药名赶快服下药丸吧！一旦我们了解两者的差异，就知道这不是很困难的。
当我们持续地端坐一处，心灵很快就会有不愉快的感觉浮现，乃至于想要拒绝或不想再坐。心灵立刻会有这些念头：“我不喜欢静坐，这真是很不舒服。我不想就这样坐十天，我需要一张椅子。”“为什么要如此般地静坐？真是愚蠢！”或者是：“这真是不值得！禅修完全不值得我这么受苦！”心灵中这般的念头，会一直浮现。心灵有能力告诉我们任何事，谈论任何主题，而且能看到主题的各个层面。心灵的谈论技术是公认的，它可以先谈论某一主题的优点，然后回过头来议论相反的观点。任何心灵都能做到的，我们的心灵也能够轻易地做到。
禅坐时不要有这些念头：“我不喜欢禅坐，我的右腿、背部、颈部--或者无论是哪里--真是非常的不舒服！”不要这么想，要将感受的浮现，当作通往“观”的另一条路。感觉，是我们生命的基础。感受是借由我们的感官和外境的接触所产生的反应。我们眼能见、耳能闻、舌能尝、鼻能嗅、身能触，当然，我们还能够思考(佛陀将思考的过程当作第六识，我们有时也将念头当作第六识)。举例来说，如果我们眼盲，世界将会以不同的面貌向我们呈现；如果我们耳聋，我们的世界也会完全不同；其他的感官失去作用也是如此。但是，现在我们所有的感官都是完好的，我们借由这些感官接触，从接触中产生感受。那是无法避免的，我们无法不接触。阿罗汉也有感受--苦受、乐受、不苦不乐受等三受。每个人都有这三受，其中的不苦不乐受，因为我们的注意力不足、心灵还无法专注，所以不容易察觉。但是对于乐受，我们就清楚地知道，我们沉迷于其中而且尝试用种种方法不让乐受消失。我们整个世界的经济导向，就是创造种种的乐受，令人们想拥有更多的欢乐。如果每个人都拒绝欢乐，大部分经济将会因此而垮掉。乐受是借由风扇、冰箱、热水、冷水、各种食物与舒适的床褥等等能够满足人的需求的事物所引发。
感受是每个人都有的--苦受、乐受、不苦不乐受。它们总是相续不断地浮现。绝大多数人穷其一生都努力想要抓住种种的乐受，而去除种种的苦受。我们在为不存在的理由而奋斗，因为这是不可能达成的，没有人能够保有种种乐受，也没有人能够永远地免除种种苦受。当一个人逐渐老化--你们之中有些人可能已经注意到了--身体比从前出现更多的病痛--无人能够免除，这是自然的定律。死亡是必然的，而且时常与非常不愉快的感觉相连接。但是这些苦受，不是专属于晚年和死亡的。最年轻、最强壮的人，也会遭受肉体和精神方面的苦。
如果有决心静坐片刻，最后终将发现，我们不再想要逃避苦受，而且不再想要抓住乐受(或许只有在禅坐这段期间)，这样我们就已经在探索自我的路上迈开了一大步。静坐的时候，观照着苦受的浮现--大多数人都会有苦受出现，这是深入觉察我们自身反应的另一种方法。每个人都想要改变苦受、远离苦受。我们都会尽快地移动身体来免除苦受，这是一种自发的、反射的动作。
在日常生活中，我们有种种排除苦受的方法，包括逃避令我们感到受苦的人、排除造成苦受的原因、不去面对苦受而去责备别人，或者说：“你看，苦受来了。它会停留一阵子，也将再度消失，一样不会留下什么。如果能够更仔细地观察苦受，就表示能够专注心灵，而非只有反应。”
这些趋乐避苦的反应，就是我们不断在生死轮回中徘徊的理由。轮回本身没有方向性，是一种循环的运动，我们找不到出去的路。它就像是旋转木马，没有出入口--我们一直不断地、永无休止地循环，要试着保有欢乐，试着免除痛苦。只有观照着感受而不产生反应，才是离开这旋转木马的唯一出口。如果我们能在禅坐中学习到，即使是片刻，只要在日常生活中多多复习，就能够得到莫大的益处。
一分关照生起一分平静
每个人在他们的一生当中，都会有一些不愉快的经验。人们常常说着我们不想听到的话，做着我们不希望他们做的事。人们不赏识我们、不爱护我们、不称赞我们。当我们需要的时候，人们往往走开；当我们想要他们走开的时候，却总是挥之不去。这些是每个人都曾经历的事，佛陀本身也不例外。只是，当他处于产生苦受的情形时，能够不产生反应。
对于感受，所需要的只是专注。所以当身体因为比平常坐得更静止、更久，而有不舒服的感受浮现时，不要怪罪任何事，或责备任何人。感受的浮现，其实没有什么好抱怨的，这些只是生生灭灭的感受，只要看着而且明白就行了。除非你回过头来，看着苦受并且不讨厌它，否则你将无法有所改变。这种体会，无论如何至少要有一次。最理想的情形，是明了种种苦受不过是感受而已。因为苦受并非我们的索求，所以我们也不需要拥有。我们并没有要求受苦，为什么会认为苦受是我们的呢？
除非我们了解到，当这些感受浮现的时候，在我们的心灵中发生了什么事，否则我们将一再地重复过去建立的习惯模式。我们不断地思考，一再地反应，形成心灵运作的固定模式。像汽车来回地走在泥泞的道路上，路上的凹痕就越来越深了，在我们心灵中也发生着相同的事情。这凹痕越来越深，直到最后，车子陷在其中不得出离，根本无法向前行驶。
观察心灵对苦受所产生的反应，这是一种正确的态度、一种因缘际会。不要抱持所谓合理化的说法：“静坐对我、对血液循环是有害的，医生总是叮咛我，教我不应该这样静坐。”事实并非如此。只要观察心灵的反应，就会发现，心灵是聪敏而有能力，能做任何事情的。我们称心灵为一位魔术师，这是一个很恰当的字眼，他似乎能把兔子从任何的帽子里抓出来。心灵总是可以使事情合理化，令人感到自己永远是正确的而别人都是错的。
我们借由禅坐所学习的，不可能是完全正确的。我们大部分的时间，都在为建立于“自我”基础上的观点进行辩护。因为我们有这个“自我”、“我”的妄想，所以我们全部的观点和意见，都染上了“我”的色彩。因此，这些已经不能够也不可能成为别的东西了。如同从涂上红色的窗户看出去，户外每件东西都变成了红色的。
当我们借由禅修开始了解心灵及其反应时，就比较能够接受当我们抱持某种观点的时候，世界上其他数十亿人也各有不同的看法。怎么可能只有我们是正确，而另外数十亿人全部都是错误的呢？我们为某种观点辩护，有时候可能是合理的，但是合理的也只是和我们自己有关的部分而已。唯一心灵能够全然、完整正确的是阿罗汉，因为阿罗汉已经没有了“我执”的迷惑。
所有这些步骤，都是获得“观”的方法，这些方法不是用在专念于呼吸之时，而是用在心灵对感受或思考产生反应的时候。每一片刻都能用来获得观照，而能够感受到平静。一分观照生起一分平静。当我们明了之后，就不再需要花心思注意种种念头，念头的去除变得较为容易。当我们明了之后，就再也不必对感受产生反应，反应的去除也就更为容易了。一分平静也创造一分观照，这二者是相辅相成的。
佛陀的教导正是逆着我们自己本性之洪流，所以是很不容易了解的，只有受过锻炼的心灵才有能力明了。通常心灵会如此反驳说：“这不过只是另外一种消遣而已，不会有任何结果的。”要在自己内心深处，如实体会佛陀的言说，需要比一般更为平静、专注的心灵，同时已经了解心灵本身，只是生生灭灭的现象。
以上所说的都能够在静坐--并且专注观察呼吸的同时发生。
“止”与“观”，是以“观”为目标，而“止”是方法。只要心灵不平静就会有波浪，会有喜好和厌恶的波浪，而这些波浪阻碍了我们的视线。在扬起涟漪的池塘中，是看不清楚自己的面容的，能够照人面容的水面必须是平静无波的。同样地，心灵也必须平静无波，浮现的影像才能够清晰，我们才能看清并且深入了解。
“经行禅坐”同样也是正确的方向。当我们真的变得相当专注，即使不停地在运动，平静的心灵也会油然而生。如果有了思绪浮现，就能借以了解我们的心灵究竟在做些什么。
想要了解心灵究竟在做些什么，还有一个方法就是给念头一个称谓。我们能够在禅坐中做到，也能够在日常生活中做到。任何人只要有意愿，就能将“贪欲”或“憎恨”的念头去除，这是一种净化自己的方法，心灵的平静正是依赖着净化。借着观照及认识自我，也能有净化的作用。所有念头的称谓，正说明着我们心灵的内容。在禅坐中所有的称谓和念头，全部需要去除；在日常生活中无用处的、拙劣的念头都必须摆脱。一旦我们能够做到，净化才可能开始。
清净之道，将带领我们迈向所有苦厄的终点。
《禅与自在解脱 第四章 止与观》全文阅读结束。