..续本文上一页面的法。中观派以《中论》为代表的许多论著中，都已破除单空的观点。若认为法界本性仅为空性，坚持自己的单空见解，这也是一种我执、人执、众生执和寿命执著，因为单独空性的执著也是成就解脱的障碍。如果有人想：“我所了知的万法本性，它是实有存在永恒不变的真理。”这很明显是一种我所执，而我所执是由我执所引生；有了我和我所的执著，则人我的分别——众生执著进而产生；然后众生活到一百岁，一百岁时就该死亡，死了就空了，这样执著众生寿命的相也已经出来了。故佛说执著法相即是执著四相，就是轮回执著。《般若摄颂》云：“虽说五蕴空，菩萨勇士者，尚行相状故，未信无生处。”此颂意为虽然证悟五蕴是空性，但也不是究竟的见解，因为菩萨勇士已行于相状的执著，他对无生没有信心。这说明单单空性方面的执著也不是真正的见解。宁可让愚者有我执，千万不能对其讲无我空性，令起此执著，因为这种执著谁也救不了，《中观四百论》云：“愚宁起我执，非说无我理。”另外佛经亦云：“宁可著有如须弥山，不可著空如芥子许。”宁可有我见，不可有非法的单空见，取单空相的非法相也是在执著四相。
所以，真正行持大乘菩萨道的修行者，不应取法，不应有任何偏堕于有法的执著，也不应堕入空见中，离一切戏论，方可真正趋入离边的真实义。
“以是义故，如来常说：“汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。””
因为这个缘故，如来经常说：你们这些比丘们，应该知道我所说的八万四千法门，就象船筏之喻一样，佛法尚且应该舍去，何况非法之法。
不应取法不应取非法的道理，释迦牟尼佛在众多了义的经典中如此宣说：你们这些比丘们，应该明白我说的种种法门，就象船筏的比喻一样。众所周知，渡过大海、江河的时候必须要依靠船筏，但是到了岸边以后，船筏就已无用，只有放在岸边，行者才能到达自己的目的地，不舍弃船筏，背着它则寸步难行。同理，释迦牟尼佛对众生宣示世俗中善恶取舍的因果法门等，是修行人要渡过轮回大海暂时不得不依靠的，依此可以积累二种资粮成就佛果，否则得不到解脱。但以究竟方面而言，对所有修行的法也必须舍弃实执，何况说其他的非法之法呢？非法指外道的法。
单空方面的法也会成障碍，也应舍弃。依道次第的角度，暂时必须依靠这些法前进，最终一定要舍弃才能到达彼岸，获得解脱。不依靠名言，胜义谛是不可证悟的，龙猛菩萨云：“若不依世俗，不可证胜义。”月称论师在显句论中也是这样讲的：为了舀水，首先要准备水器，但水拿到家里后，水器就不一定用了。《入中论》亦云：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入岐途。”还没有到达二取消尽于法界的境界前，必须要依靠一些象船筏般的世俗与暂时胜义方面的法前进，到了最后这些法也必须舍弃，更何况其它的非法更应当弃之如履。因此在最究竟的实相中，法和非法全部要舍弃，一定要安住在无任何所缘的境界当中。
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
佛问：须菩提！你是怎么想的？如来是否得到过实有的无上甚深圆满正等觉果位？世尊所开演的法是否是真正实有的法？
上文佛陀对须菩萨开示：佛所说的八万四千法门，只不过是引导众生的方便法而已，实际并不存在。在此佛陀为观察须菩提是否正确理解了般若的意义，又提出两个问题：“佛存在否？法存在否？”
对“阿耨多罗三藐三菩提”有不同的解释，一种解释：从梵文直接翻译汉文为无上圆满正等觉。另一种是六祖的金刚经口诀中将“阿”释为无妄念，“耨多罗”是无傲慢，“三”是心常住在一种等持中，“藐”是心经常住于智慧之中，“三菩提”是心常安住于寂灭中。众所周知，六祖大师依靠《金刚经》而获得证悟成就，众人公认为一代祖师，我们理应承认他的讲法。上师法王如意宝说过：一些没有经过闻思的大成就者，与有些精通经论的持藏大师，从显现的智慧上有很大差别，精通经论的持藏大师的教言相合佛经教典，而那些不是很精通经论的高僧大德的法语与经论相比较，不一定容易被人接受。汉地的一些大成就者，成就方面是大家共同承认的，但有些解释经论的语言，不一定相合学教者的口味，不管怎样，对成就大德的金刚语我们都应恭敬。通常的解释是：“阿耨多罗”为无上，“三藐”是圆满，“三菩提”是正等觉，合起来即：无上甚深圆满正等觉，意义是无上圆满三世如来应供正等觉。此段义净译为：“於汝意云何？如来于无上菩提有所证不？复有少法是所说不？”字句与鸠摩罗什所译稍有不同，但意义不存在大的出入。
于世尊所提出的佛与法是否实有的这两个问题，须菩提不加思索，马上回答：
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。”
须菩提回答：“根据我对佛所说法的理解，真正有实质的如来正等觉并不存在，如来所说的实质性的坚固不变之法一个也不存在。
于实相中，佛果亦如虚空中的鲜花，唯是名言假立法。同样，如来也未曾说过固定不变、在胜义中依然实有存在的佛法，真正的如来是一切诸法的本性，是大无为的法身智慧，因此不应当执著如来是有相法。佛出不出世是在众生的迷乱显现前安立的，实际本性中并不成立，如佛经云：“佛出世或不出世，诸法法性无变化。”龙猛菩萨在《中论》中云：“如无有自性，云何有他性，离自性他性，何名谓如来。”如果以色相执著成如来，违背法性真义，则必定为诸圣者所呵，如本经中云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”须菩提接着又说了为什么不成立佛有所说法。
“何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”
为什么胜义中佛法也不成立？因为如来所说的法义都是不可执著、不可思议言说，不是有法，也不是无法。
此段经文，须菩提主要回答了为什么“无有定法如来可说”，即不存在实有不变的如来所说法的原因。释迦牟尼佛成道以后转了三次*轮，开示宣说了八万四千法藏，这只不过是在无明众生面前的幻现而已，其实佛陀恒安住于远离一切戏论动摇的法界中，并未曾说过一法。虽然佛陀没有宣说一点一滴的法，但在众生面前显现说了众多的法，佛经有云：“虽未说一法，众生现如是。”其他的高僧大德解释时，也说以佛的智慧力而任运显现，实际佛不会有分别念想说法，也没有说过法。另有佛经云：我从成佛始到最后涅槃之间未说过一句法，若有人说我有所说法，即是谤如来。《秘密不可思议经》云：“我成佛至今，未说一句法。”因此，究竟而言，佛陀宣说的法也是不存在的。
众生的心识智慧或分别念去找寻如来所说的法，永远得不到，文字与语言的限制，使如来所说的法义不能全部被表达，在语言文字方面，名词法相根本不可取也不可得。如《法华经》云：“诸法寂灭相，不可以言宣。”所谓如来说法都是方便、权宜，真正的法无法可说，要靠自证、自修、自观来体验，就象哑巴吃糖一样，不可表达。《六祖坛经》中云：“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”所谓非法即无实方面的空性法，名言所立的诸法，本来就无生，故不可安立有无，不存在非法，任何戏论分别也不缘执，那时方是本来面目。以理观察任何实质性的、成实方面的法也是得不到的，因此佛所说的语言再三伺察寻找也是不可得的，离一切戏论，言语思维无法衡量。一切戏论全部灭尽，一点也不可得，无所度的众生，亦无能度的佛法，如《中论》二十五品云：“诸法不可得，灭一切戏论，无人也无住，佛也无所说。”宗喀巴大师亦云：“世尊成道以来，不管在人间或天上，没有说过一个字的佛法，这是在众生面前的迷乱显现而已，实际能说、所说离一切戏论。”因此我们应该知道如来所说的法既不可执取，也不可言说，依言语、分别假想安立，其本体从来就未曾生过，故真正的法与非法都不可得。释迦牟尼佛所说法的最究意义，正是金刚经中所敷演的空性般若智慧。
嗄单派在暂时的观点上解释非法和非非法，有点困难，他们认为非法不是名言中的空性，非非法也不是胜义中的名言，有和无都不敢承认只有用轮番方式来抉择。宁玛派的解释则既从容又简单：离一切戏论的法性不是法的缘故，远离了常有的边，不是非法的缘故，远离了断边。胜义当中无一法立锥之地。
“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
为什么在本来实相当中一法都不存在，诸法离一切戏论？因一切诸法本性是大无为法，离一切所缘执著，但一切贤圣了知的无为法方面有差别。
诸法本来等净无二之理，可由净见量推理：为什么一切诸法本来清净，本来平等呢？它是圣者根本慧定所抉择所缘之故。一切诸法不存在实相，是一切圣者以入根本慧定智慧所抉择。一切贤圣的差别都建立在无为法的基础之上。差别的意思可以从两方面理解，第一个理解方法，由圣者根本慧定所抉择，除无为法以外，真实的实相执著，有、无、是、非边执都得不到，而有境圣者根本慧——如来藏光明显现方面有差别；另一方面是圣者入定的时候，离一切戏论，因为他们都是以空性般若法来抉择，而出定抉择空性的法有差别。
对于无为法的认识，世亲论师说圣者入定的时候，灭除一切散乱，即现前一切如来之智慧无为法。嘎玛拉希拉的观点认为，若是有为法即是无实刹那变化的，即非为无为法。为何如此？一切诸法的空性本体具足三种无为法的特点，不是无为法则会随因缘有变化，非恒常就不可靠，就不是一切诸法的本来实相。因…
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