..續本文上一頁面的法。中觀派以《中論》爲代表的許多論著中，都已破除單空的觀點。若認爲法界本性僅爲空性，堅持自己的單空見解，這也是一種我執、人執、衆生執和壽命執著，因爲單獨空性的執著也是成就解脫的障礙。如果有人想：“我所了知的萬法本性，它是實有存在永恒不變的真理。”這很明顯是一種我所執，而我所執是由我執所引生；有了我和我所的執著，則人我的分別——衆生執著進而産生；然後衆生活到一百歲，一百歲時就該死亡，死了就空了，這樣執著衆生壽命的相也已經出來了。故佛說執著法相即是執著四相，就是輪回執著。《般若攝頌》雲：“雖說五蘊空，菩薩勇士者，尚行相狀故，未信無生處。”此頌意爲雖然證悟五蘊是空性，但也不是究竟的見解，因爲菩薩勇士已行于相狀的執著，他對無生沒有信心。這說明單單空性方面的執著也不是真正的見解。甯可讓愚者有我執，千萬不能對其講無我空性，令起此執著，因爲這種執著誰也救不了，《中觀四百論》雲：“愚甯起我執，非說無我理。”另外佛經亦雲：“甯可著有如須彌山，不可著空如芥子許。”甯可有我見，不可有非法的單空見，取單空相的非法相也是在執著四相。
所以，真正行持大乘菩薩道的修行者，不應取法，不應有任何偏墮于有法的執著，也不應墮入空見中，離一切戲論，方可真正趨入離邊的真實義。
“以是義故，如來常說：“汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。””
因爲這個緣故，如來經常說：你們這些比丘們，應該知道我所說的八萬四千法門，就象船筏之喻一樣，佛法尚且應該舍去，何況非法之法。
不應取法不應取非法的道理，釋迦牟尼佛在衆多了義的經典中如此宣說：你們這些比丘們，應該明白我說的種種法門，就象船筏的比喻一樣。衆所周知，渡過大海、江河的時候必須要依靠船筏，但是到了岸邊以後，船筏就已無用，只有放在岸邊，行者才能到達自己的目的地，不舍棄船筏，背著它則寸步難行。同理，釋迦牟尼佛對衆生宣示世俗中善惡取舍的因果法門等，是修行人要渡過輪回大海暫時不得不依靠的，依此可以積累二種資糧成就佛果，否則得不到解脫。但以究竟方面而言，對所有修行的法也必須舍棄實執，何況說其他的非法之法呢？非法指外道的法。
單空方面的法也會成障礙，也應舍棄。依道次第的角度，暫時必須依靠這些法前進，最終一定要舍棄才能到達彼岸，獲得解脫。不依靠名言，勝義谛是不可證悟的，龍猛菩薩雲：“若不依世俗，不可證勝義。”月稱論師在顯句論中也是這樣講的：爲了舀水，首先要准備水器，但水拿到家裏後，水器就不一定用了。《入中論》亦雲：“由名言谛爲方便，勝義谛是方便生，不知分別此二谛，由邪分別入岐途。”還沒有到達二取消盡于法界的境界前，必須要依靠一些象船筏般的世俗與暫時勝義方面的法前進，到了最後這些法也必須舍棄，更何況其它的非法更應當棄之如履。因此在最究竟的實相中，法和非法全部要舍棄，一定要安住在無任何所緣的境界當中。
“須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”
佛問：須菩提！你是怎麼想的？如來是否得到過實有的無上甚深圓滿正等覺果位？世尊所開演的法是否是真正實有的法？
上文佛陀對須菩薩開示：佛所說的八萬四千法門，只不過是引導衆生的方便法而已，實際並不存在。在此佛陀爲觀察須菩提是否正確理解了般若的意義，又提出兩個問題：“佛存在否？法存在否？”
對“阿耨多羅叁藐叁菩提”有不同的解釋，一種解釋：從梵文直接翻譯漢文爲無上圓滿正等覺。另一種是六祖的金剛經口訣中將“阿”釋爲無妄念，“耨多羅”是無傲慢，“叁”是心常住在一種等持中，“藐”是心經常住于智慧之中，“叁菩提”是心常安住于寂滅中。衆所周知，六祖大師依靠《金剛經》而獲得證悟成就，衆人公認爲一代祖師，我們理應承認他的講法。上師法王如意寶說過：一些沒有經過聞思的大成就者，與有些精通經論的持藏大師，從顯現的智慧上有很大差別，精通經論的持藏大師的教言相合佛經教典，而那些不是很精通經論的高僧大德的法語與經論相比較，不一定容易被人接受。漢地的一些大成就者，成就方面是大家共同承認的，但有些解釋經論的語言，不一定相合學教者的口味，不管怎樣，對成就大德的金剛語我們都應恭敬。通常的解釋是：“阿耨多羅”爲無上，“叁藐”是圓滿，“叁菩提”是正等覺，合起來即：無上甚深圓滿正等覺，意義是無上圓滿叁世如來應供正等覺。此段義淨譯爲：“於汝意雲何？如來于無上菩提有所證不？複有少法是所說不？”字句與鸠摩羅什所譯稍有不同，但意義不存在大的出入。
于世尊所提出的佛與法是否實有的這兩個問題，須菩提不加思索，馬上回答：
須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提；亦無有定法，如來可說。”
須菩提回答：“根據我對佛所說法的理解，真正有實質的如來正等覺並不存在，如來所說的實質性的堅固不變之法一個也不存在。
于實相中，佛果亦如虛空中的鮮花，唯是名言假立法。同樣，如來也未曾說過固定不變、在勝義中依然實有存在的佛法，真正的如來是一切諸法的本性，是大無爲的法身智慧，因此不應當執著如來是有相法。佛出不出世是在衆生的迷亂顯現前安立的，實際本性中並不成立，如佛經雲：“佛出世或不出世，諸法法性無變化。”龍猛菩薩在《中論》中雲：“如無有自性，雲何有他性，離自性他性，何名謂如來。”如果以色相執著成如來，違背法性真義，則必定爲諸聖者所呵，如本經中雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”須菩提接著又說了爲什麼不成立佛有所說法。
“何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。”
爲什麼勝義中佛法也不成立？因爲如來所說的法義都是不可執著、不可思議言說，不是有法，也不是無法。
此段經文，須菩提主要回答了爲什麼“無有定法如來可說”，即不存在實有不變的如來所說法的原因。釋迦牟尼佛成道以後轉了叁次*輪，開示宣說了八萬四千法藏，這只不過是在無明衆生面前的幻現而已，其實佛陀恒安住于遠離一切戲論動搖的法界中，並未曾說過一法。雖然佛陀沒有宣說一點一滴的法，但在衆生面前顯現說了衆多的法，佛經有雲：“雖未說一法，衆生現如是。”其他的高僧大德解釋時，也說以佛的智慧力而任運顯現，實際佛不會有分別念想說法，也沒有說過法。另有佛經雲：我從成佛始到最後涅槃之間未說過一句法，若有人說我有所說法，即是謗如來。《秘密不可思議經》雲：“我成佛至今，未說一句法。”因此，究竟而言，佛陀宣說的法也是不存在的。
衆生的心識智慧或分別念去找尋如來所說的法，永遠得不到，文字與語言的限製，使如來所說的法義不能全部被表達，在語言文字方面，名詞法相根本不可取也不可得。如《法華經》雲：“諸法寂滅相，不可以言宣。”所謂如來說法都是方便、權宜，真正的法無法可說，要靠自證、自修、自觀來體驗，就象啞巴吃糖一樣，不可表達。《六祖壇經》中雲：“不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”所謂非法即無實方面的空性法，名言所立的諸法，本來就無生，故不可安立有無，不存在非法，任何戲論分別也不緣執，那時方是本來面目。以理觀察任何實質性的、成實方面的法也是得不到的，因此佛所說的語言再叁伺察尋找也是不可得的，離一切戲論，言語思維無法衡量。一切戲論全部滅盡，一點也不可得，無所度的衆生，亦無能度的佛法，如《中論》二十五品雲：“諸法不可得，滅一切戲論，無人也無住，佛也無所說。”宗喀巴大師亦雲：“世尊成道以來，不管在人間或天上，沒有說過一個字的佛法，這是在衆生面前的迷亂顯現而已，實際能說、所說離一切戲論。”因此我們應該知道如來所說的法既不可執取，也不可言說，依言語、分別假想安立，其本體從來就未曾生過，故真正的法與非法都不可得。釋迦牟尼佛所說法的最究意義，正是金剛經中所敷演的空性般若智慧。
嗄單派在暫時的觀點上解釋非法和非非法，有點困難，他們認爲非法不是名言中的空性，非非法也不是勝義中的名言，有和無都不敢承認只有用輪番方式來抉擇。甯瑪派的解釋則既從容又簡單：離一切戲論的法性不是法的緣故，遠離了常有的邊，不是非法的緣故，遠離了斷邊。勝義當中無一法立錐之地。
“所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。”
爲什麼在本來實相當中一法都不存在，諸法離一切戲論？因一切諸法本性是大無爲法，離一切所緣執著，但一切賢聖了知的無爲法方面有差別。
諸法本來等淨無二之理，可由淨見量推理：爲什麼一切諸法本來清淨，本來平等呢？它是聖者根本慧定所抉擇所緣之故。一切諸法不存在實相，是一切聖者以入根本慧定智慧所抉擇。一切賢聖的差別都建立在無爲法的基礎之上。差別的意思可以從兩方面理解，第一個理解方法，由聖者根本慧定所抉擇，除無爲法以外，真實的實相執著，有、無、是、非邊執都得不到，而有境聖者根本慧——如來藏光明顯現方面有差別；另一方面是聖者入定的時候，離一切戲論，因爲他們都是以空性般若法來抉擇，而出定抉擇空性的法有差別。
對于無爲法的認識，世親論師說聖者入定的時候，滅除一切散亂，即現前一切如來之智慧無爲法。嘎瑪拉希拉的觀點認爲，若是有爲法即是無實刹那變化的，即非爲無爲法。爲何如此？一切諸法的空性本體具足叁種無爲法的特點，不是無爲法則會隨因緣有變化，非恒常就不可靠，就不是一切諸法的本來實相。因…
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