..续本文上一页心非物非神；就“随缘真如”来说，真如即万法，即心即物即神。
唯心论者，错认“识神”，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心论。
唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又根据唯物而倡无神论。
唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡唯神论。这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无心则无神无物的道理。不过，所谓“有”不是有无之有，而是非有而有的妙有；所谓“无”，不是断绝之无，而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明真义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是。只要研究佛学，就可明白这个道理。
佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论中，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大之处。
然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不故弄玄虚以惑众。佛教的一言一行，都是从戒定慧三无漏学中亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢？简单的说：防非止恶就是戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。儒家《大学》中也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”的说法。哲学家也莫不沉思竭虑，以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，都是用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物，却不明白宇宙万物也是攀缘心所造成。能虑、所虑都是攀缘心、妄想心。假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，绝无可能。因此，现今哲学家对于认识论，聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。
佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座后举椅，运用自如。这就是佛学可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。日本以佛教为国教，自明治维新以后，得益于禅学处不少，这是众所周知的。假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。
又有人疑惑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话。实则佛法主张“是法住法位，不坏世间相”，安稳利乐一切众生，怎么可说是消极的呢？佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？佛是印度话“Buddha”，译成中国话的意义为“觉者”，自觉觉他、觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，“Bodhisativa”译成中国话的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人。这种积极与正信，恐怕没有能超出其上的。
佛教依据“折”、“摄”两种原则，立了很多方便的法门。怎样叫做“折”？“折”就是折服恶人。从前，石勒问戒杀于佛图澄(向佛图澄请教戒杀之义)，澄答：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”这就是说，掌握大权的在家菩萨，为折服恶人、利益大众起见，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒。因为恶意杀人，大家都是知道不可以的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。
怎样叫做“摄”？“摄”就是摄受善人。佛菩萨为利益众生起见，故不避艰危，有四种摄受法：一是“布施摄”，看众生的喜乐而定布施的内容和方法，有的众生喜欢财物，就施财；有的众生喜欢闻法，就给他讲法，这样使令众生生亲爱心而受道。二是“爱语摄”，随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻，使众生以欢喜心闻道修道。三是“利行摄”，以身作则，身口意都做善事利益众生，使众生以欢喜心闻道修道。四是“同事摄”，用法眼看众生的根性，看众生所欢喜而分别示现，使众生共同操作而沾利益，由是以欢喜心闻道修道。这种四摄法门，是何等的积极！
怎样叫做方便呢？方便是根据众生的根器而施用各种权巧的方法，使一切众生得度。前面讲的四摄法，也是方便的法门。《法华经·化城喻品》说：
“譬喻险恶道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城。汝今勤精进，当共至宝所。”
读了《法华经》这一段经文，就可知道当年释尊分时设教、权施方便的深意和密意。最上根者，就和他言禅；上根者，和他说教；重分析者，给他讲唯识；无论上根利器，还是普通一般人，都可教他们修净土。又权设大乘、小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生能沾到法益。
现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行叩拜的大礼，又看见修净土的人念阿弥陀佛，他们就站在凡夫的无神论立场，大肆攻击，说这是“迷信”。他们不知道叩拜佛像和对长辈行三鞠躬致敬又有什么分别？一心念佛对于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。净土自有无穷妙用，因为大家都不懂，便可视为迷信吗？
又有人说：“基督教也是脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试看耶稣身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿弥陀经》说西方有极乐世界，耶稣也说天国极乐；净土往生分九品，耶稣教《李林天神谱》也说天神分九品；《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶稣也说你不在人间立功，上帝不许你到天国；净土宗二六时念佛名号，求佛接引，耶稣也用早晚祈祷上帝眷顾；佛门有灌顶之法，耶稣也有洗礼之仪。凡此种种，耶稣的教义，和净土宗的旨趣，似乎大致相同。耶稣诞生于释迦后千余年，当时曾受佛化，得授持《阿弥陀经》，根据这部经另行创设新教，似无疑义。耶稣曾在当时晦迹三年，赴印度参学。现存历史书上虽然没有记载，然从蛛丝马迹，可以窥见一斑，决不是向壁虚构。”
不过表面上看来，耶教虽类似净土宗初机的持名念佛，但实际上远不如净土宗。耶教著重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉强；持名念佛，则注重他力和自力相应。例如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名为香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。见佛闻法，悟无生忍。”“永生”的“生”，是生灭法，因灭而显生，是对待的；有生，自然也有灭，怎么能“永生”？“无生”的“生”，则是涅槃法，本自无生，故无有灭，所以称为无量寿(阿弥陀译名)。这也都是耶教和净土宗本质不同的地方。
凡是愿行菩萨行、求无上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不过出了家，离开亲属的恩爱，舍弃家庭的温暖，用意是脱离凡情物欲的羁绊。舍凡夫之“私情”，而发展佛力之“同情”；舍自我之“私爱”而成就无我伟大之“博爱”。以救渡一切众生为“忠”，以侍奉一切众生为“孝”，这就是大同的精义。孙中山先生曾经说过：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏。”今日的社会，是信教自由的社会，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，佛教就有这种功效。
以上便是1942年，虚云老和尚一○三岁时，同林、蒋等人所谈的内容。现在我们能够看到这样的文字材料，还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人，没有他们的努力，我们这些晚辈哪能有这么好的福报。
以下为原文：
民国三十二年癸未一百有四岁
一月。在息灾法会修忏仪。至二十六日圆满。主席林公。暨各长官蒋公戴公何公等。分设斋招待。蒋公详细问法。条列唯物唯心。及神与基督之理。以书答之。在慈云寺。华岩寺。上堂开示。侍者惟因笔记之。
［附录］答蒋公问法书
(上略)佛教者。实今日周旋国际。趋进大同之惟一大教也。目下世界有两种力——唯神论与唯物论。否认轮回果报之说。故其影响所及。不可说。不可说。基督教之唯神论。虽有为善者神给与快乐报酬。为恶者神施以痛苦惩罚之说。然以神之存在。认为自然。而不知其所以然。故不能令人深信。且贻唯物论者口实。此基督教所以不能维系世界和平之故。实则神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛明三界《宇宙》本无一法《事物》建立。皆是真心起妄。生万种法。“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名。究其实。所谓真心亦非是。譬如大海。心是水。万法《万事万物》是波浪。平静者称为水。汹涌者称波浪。波浪平静时仍是水。水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪。故称不汹涌者为平静之水。假使根本不有汹涌之相。波浪之假名固不能立。平静之假名亦何由生。立亦不过吾人随意立之假名。相信鱼类或称水为空气。故知物即是心。有即是无。色即是空。妄即是真。烦恼即菩提。众生即诸佛。一念迷惑时。心成物。无成有。空成色。真成妄。菩提成烦恼。诸佛成众生。如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时。物不异心。有不…
《虚云老和尚 答蒋公问法书(白话整理)》全文未完，请进入下页继续阅读…