..續本文上一頁心非物非神；就“隨緣真如”來說，真如即萬法，即心即物即神。
唯心論者，錯認“識神”，就隨緣真如方面來看，以爲隨緣真如就是真心，因此倡唯心論。
唯物論者，囿于邊見，就隨緣真如方面來看，以爲隨緣真如就是物，于是倡唯物論，又根據唯物而倡無神論。
唯神論者，也是囿于邊見，妄生分別，就隨緣真如方面來看，以爲隨緣真如就是神而倡唯神論。這些人都是不明白心即物、物即神，心物與神同一理體，有物則有心有神、無心則無神無物的道理。不過，所謂“有”不是有無之有，而是非有而有的妙有；所謂“無”，不是斷絕之無，而是超有無的妙無。唯心論、唯物論、唯神論者，均未明真義，互相攻擊，實則都沒有不是，也都不是。只要研究佛學，就可明白這個道理。
佛學對于宇宙本體的研究，除了前面所講述的以外，其他對于世界的構造和成壞，人身器官的組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論中，多有詳細論列和說明，而且大部份與後來哲學與科學發現的地方都相合。對于人生的價值，如大菩薩的行爲志願，就不是世間上聖賢所能及，經典上在在處處，均可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大之處。
然而佛教絕非標奇立異以炫人，也不故弄玄虛以惑衆。佛教的一言一行，都是從戒定慧叁無漏學中親履實踐得來。怎樣叫做戒定慧呢？簡單的說：防非止惡就是戒；六根涉境、心不隨緣就是定；心境俱空、照覽無惑就是慧。能夠防止身、口、意叁業的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照萬象，那就是由定生慧。儒家《大學》中也有“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，事有終始”的說法。哲學家也莫不沈思竭慮，以從事其所學。不過儒家以及哲學家、科學家，都是用攀緣心、虛妄心去思慮宇宙萬物，卻不明白宇宙萬物也是攀緣心所造成。能慮、所慮都是攀緣心、妄想心。假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子舉起來，絕無可能。因此，現今哲學家對于認識論，聚訟紛纭，莫衷一是，終無結論。
佛學是離言絕慮，以智慧覺照宇宙萬事萬物，好像下座後舉椅，運用自如。這就是佛學可以包括哲學、科學、宗教叁者，冶爲一爐。日本以佛教爲國教，自明治維新以後，得益于禅學處不少，這是衆所周知的。假若不是軍閥迷信武力，以殺戮爲功，以侵略爲能，那不但是東亞的盟主，而且可以領導世界。
又有人疑惑佛教爲消極、爲迷信，不足以爲國教，這更是不明白佛教道理的人所說的話。實則佛法主張“是法住法位，不壞世間相”，安穩利樂一切衆生，怎麼可說是消極的呢？佛法步步引人背迷合覺，怎麼可說是迷信的呢？佛是印度話“Buddha”，譯成中國話的意義爲“覺者”，自覺覺他、覺行圓滿的意思。菩薩也是印度話，“Bodhisativa”譯成中國話的意義爲“覺有情”，有出家在家二種，都是發大心爲衆生求無上道，一面自修，一面化人。這種積極與正信，恐怕沒有能超出其上的。
佛教依據“折”、“攝”兩種原則，立了很多方便的法門。怎樣叫做“折”？“折”就是折服惡人。從前，石勒問戒殺于佛圖澄(向佛圖澄請教戒殺之義)，澄答：“子爲人王，以不妄殺爲戒殺義。”這就是說，掌握大權的在家菩薩，爲折服惡人、利益大衆起見，雖然拿了刀杖，乃至斬惡人的頭，都不算犯戒。因爲惡意殺人，大家都是知道不可以的，但善意除害，卻是在家大權菩薩的金剛手眼。
怎樣叫做“攝”？“攝”就是攝受善人。佛菩薩爲利益衆生起見，故不避艱危，有四種攝受法：一是“布施攝”，看衆生的喜樂而定布施的內容和方法，有的衆生喜歡財物，就施財；有的衆生喜歡聞法，就給他講法，這樣使令衆生生親愛心而受道。二是“愛語攝”，隨衆生的根性而用善言語加以慰問曉喻，使衆生以歡喜心聞道修道。叁是“利行攝”，以身作則，身口意都做善事利益衆生，使衆生以歡喜心聞道修道。四是“同事攝”，用法眼看衆生的根性，看衆生所歡喜而分別示現，使衆生共同操作而沾利益，由是以歡喜心聞道修道。這種四攝法門，是何等的積極！
怎樣叫做方便呢？方便是根據衆生的根器而施用各種權巧的方法，使一切衆生得度。前面講的四攝法，也是方便的法門。《法華經·化城喻品》說：
“譬喻險惡道，回絕多毒獸。又複無水草，人所怖畏處。無數千萬衆，欲過此險道。其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟衆難。衆人皆疲倦，而白導師言：我等皆頓乏，于此欲退還。導師作是念，此輩甚可憫，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜。此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。”
讀了《法華經》這一段經文，就可知道當年釋尊分時設教、權施方便的深意和密意。最上根者，就和他言禅；上根者，和他說教；重分析者，給他講唯識；無論上根利器，還是普通一般人，都可教他們修淨土。又權設大乘、小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切衆生能沾到法益。
現代有些人看見佛教徒對佛菩薩像行叩拜的大禮，又看見修淨土的人念阿彌陀佛，他們就站在凡夫的無神論立場，大肆攻擊，說這是“迷信”。他們不知道叩拜佛像和對長輩行叁鞠躬致敬又有什麼分別？一心念佛對于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不過是方便初機的簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛和實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用，因爲大家都不懂，便可視爲迷信嗎？
又有人說：“基督教也是脫胎于淨土宗《阿彌陀經》，試看耶稣身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿彌陀經》說西方有極樂世界，耶稣也說天國極樂；淨土往生分九品，耶稣教《李林天神譜》也說天神分九品；《彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶稣也說你不在人間立功，上帝不許你到天國；淨土宗二六時念佛名號，求佛接引，耶稣也用早晚祈禱上帝眷顧；佛門有灌頂之法，耶稣也有洗禮之儀。凡此種種，耶稣的教義，和淨土宗的旨趣，似乎大致相同。耶稣誕生于釋迦後千余年，當時曾受佛化，得授持《阿彌陀經》，根據這部經另行創設新教，似無疑義。耶稣曾在當時晦迹叁年，赴印度參學。現存曆史書上雖然沒有記載，然從蛛絲馬迹，可以窺見一斑，決不是向壁虛構。”
不過表面上看來，耶教雖類似淨土宗初機的持名念佛，但實際上遠不如淨土宗。耶教著重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉強；持名念佛，則注重他力和自力相應。例如《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》說：“十方如來，憐念衆生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名爲香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍；今于此界，攝念佛人，歸于淨土。見佛聞法，悟無生忍。”“永生”的“生”，是生滅法，因滅而顯生，是對待的；有生，自然也有滅，怎麼能“永生”？“無生”的“生”，則是涅槃法，本自無生，故無有滅，所以稱爲無量壽(阿彌陀譯名)。這也都是耶教和淨土宗本質不同的地方。
凡是願行菩薩行、求無上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不過出了家，離開親屬的恩愛，舍棄家庭的溫暖，用意是脫離凡情物欲的羁絆。舍凡夫之“私情”，而發展佛力之“同情”；舍自我之“私愛”而成就無我偉大之“博愛”。以救渡一切衆生爲“忠”，以侍奉一切衆生爲“孝”，這就是大同的精義。孫中山先生曾經說過：“佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母，宗教是造成民族和維持民族一種最雄大的自然力，人民不可無宗教之思想。研究佛學可補科學之偏。”今日的社會，是信教自由的社會，不能強人以迷信，只可令人心悅誠服而生正信，佛教就有這種功效。
以上便是1942年，虛雲老和尚一○叁歲時，同林、蔣等人所談的內容。現在我們能夠看到這樣的文字材料，還要感謝當年的朱競宙居士、律航法師、蘇芬居士等一大批人，沒有他們的努力，我們這些晚輩哪能有這麼好的福報。
以下爲原文：
民國叁十二年癸未一百有四歲
一月。在息災法會修忏儀。至二十六日圓滿。主席林公。暨各長官蔣公戴公何公等。分設齋招待。蔣公詳細問法。條列唯物唯心。及神與基督之理。以書答之。在慈雲寺。華岩寺。上堂開示。侍者惟因筆記之。
［附錄］答蔣公問法書
(上略)佛教者。實今日周旋國際。趨進大同之惟一大教也。目下世界有兩種力——唯神論與唯物論。否認輪回果報之說。故其影響所及。不可說。不可說。基督教之唯神論。雖有爲善者神給與快樂報酬。爲惡者神施以痛苦懲罰之說。然以神之存在。認爲自然。而不知其所以然。故不能令人深信。且贻唯物論者口實。此基督教所以不能維系世界和平之故。實則神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛明叁界《宇宙》本無一法《事物》建立。皆是真心起妄。生萬種法。“真心”亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實。所謂真心亦非是。譬如大海。心是水。萬法《萬事萬物》是波浪。平靜者稱爲水。洶湧者稱波浪。波浪平靜時仍是水。水洶湧時又成波浪。又因有洶湧之波浪。故稱不洶湧者爲平靜之水。假使根本不有洶湧之相。波浪之假名固不能立。平靜之假名亦何由生。立亦不過吾人隨意立之假名。相信魚類或稱水爲空氣。故知物即是心。有即是無。色即是空。妄即是真。煩惱即菩提。衆生即諸佛。一念迷惑時。心成物。無成有。空成色。真成妄。菩提成煩惱。諸佛成衆生。如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時。物不異心。有不…
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