..续本文上一页持得清净的，但是除了公有的寺产，也不致有太多的私产。所以，出家人，只能以佛法布施，以无畏的精神鼓励，却不能利用物质来救济。虽在佛经中说，布施的功德，以佛法的布施最为殊胜。但在前面说过，接引众生的先决条件，应以物质第一。至于教化众生离苦得乐──走向解脱之道，那才是佛法的功能，这个功德虽大，却不是解除现实贫困的直接方法。同时，在所有的出家人之中，能以佛法及无畏来布施的百分比，也是相当低的，我们在原始圣典中可以得到证明：佛世的出家弟子，经常随从的，约有一千人左右，那些多数是大阿罗汉，此外的凡圣僧尼，当然还有很多很多，但在僧团中能起领导作用的，不过数十位而已，至于弘化方面有大成就并有名字记载的人，比数上也是非常之少，虽然圣典的记载，不免挂一漏万，但在法施方面真起大作用的人，确实不会太多，那当属于事实。后世的僧尼，当然更加不用说了。因为出家人是以修持解脱道为主，行有余力，才能谈到救济众生的工作。
至于居士，如果是一位名副其实的菩萨道的实行者，也便可以做到三施并重了：自己有财富，可用物质救济贫困，自己深通佛法的胜义，可以用来教化众生，安慰众生，鼓励众生。
所以，真正的大乘精神，虽由出家的大菩萨乃至佛陀来摄化，一般凡夫的出家人则不能充分表达出来，唯有发大心的在家居士，才是菩萨道的理想实行者。
当然，这里所说的理想居士，在历史的记载上，也是数得清的。至于一般的居士，确实不容易做到理想那样的境地。有钱的居士，能够以财物布施，但也仅止于财物的布施，未必也能够深达佛法的胜义而用佛法布施。若期他们进一步地对于解脱道的欣求，那是难上加难了(当然不是没有)；所以，他们的布施，乃是局限于人天福业的经营。
至于深达佛法胜义的居士，虽可做到法施，但他们未必就是大富长者，对于物质的布施，也就力不从心了。大多数的正信居士，是在人天道与解脱道的交叉路口徘徊，既向往解脱道，却无法摆脱人天业；乃是在人天业中，慕求解脱之道。他们当然还是幸运的，也是可敬的，最低限度，他们必将走上解脱之道，乃至走上真菩萨道的。
《五》居士应具的条件
上面是讲理想的居士。理想的居士，是从一般的居士中产生的，也是要从一般居士的立足点上做起的。那么，一般的居士，应具备一些什么条件呢？
在《杂阿含经》三三．九二七等的规定，在家居士，应该具足五个条件，称为五法具足，那就是：
第一、信具足
信心第一要紧，如不建立深切的信心，一切的问题，都是不必谈的。对佛教，首先要有正确的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我们离苦得乐，所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集(编辑)、传流、住持、弘扬的，所以也要信仰。合起来，便是信仰「佛、法、僧」，称之为三宝。信仰的入门，便是归依三宝，归依三宝，是将整个的身心，无条件地□没在三宝的光辉与恩德之中，归依三宝之后，便能从三宝的启导之下，得到人生大道的指归──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定──八正道。
第二、戒具足
主要是指五戒──不杀生(不杀动物，而非即是吃素)、不偷盗、不邪淫(不与夫妇之外的异性交接)、不妄语、不饮酒。五戒本是三归弟子的必修德目，归依三宝与受持五戒，本不该看作两个阶段的两层意义，如果归依了三宝而不受持五戒。好比只向学校登记注册，而不真去上课求学，那只是种善根而得不到现实的利益。五戒十善是人天道中的人天业，如果不能受持五戒，那就连人天道中的人天果位都保不住，岂能解脱生死？
如果向往出家生活，而又为现实环境之所不许，那也不妨于五戒之外，可以另于每月阴历的六斋日(初八、十四、十五、二十三，及月底最后两日)，受持以一日一夜为期限的八关戒斋，所谓关戒斋，是指：
(一)不杀生
(二)不偷盗
(三)不淫(一日一夜不可与异性交接)
(四)不妄语
(五)不饮酒
(六)不著香花□，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听
(七)不坐卧高广大床
(八)不非时食(俗称持午，过日中之后，只许饮水佛教，
不得进食──这一条戒的详细内容，请参阅拙著《制
度与生活》一书中的〈佛教的饮食规制〉)有关八关戒斋的详细内容，请参阅拙著《戒律学纲要》第四篇〈了生脱死的门径〉。
如果修菩萨道的居士，另外可以加受菩萨戒，这虽不是《阿含经》中的规定，但在大乘佛教的居士，确有受持菩萨戒的必要，因为受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意义更庄严，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗恶性极强的防腐剂。菩萨戒的主要内容，请参阅《戒律学纲要 》第七篇〈三世诸佛的摇篮」。
第三、施具足
施的内容，是以尊敬心供施父母、师长、三宝；以悲悯心布施孤苦贫病；以公益施舍，促成社会大众的福利。
第四、闻具足
持戒、布施，是重于福德的培养与经营，若要求得佛法的正知正见，并期如理奉行佛法的话，那就必须从闻法入手。看经，也是闻法之一，但是，经义博大精深，亲近善知识，「往诣塔寺，专心听法」的点化讲授，仍是必须。这是居士进寺院的最大目的。
第五、慧具足
这是对于真谛的体会或领悟，这是从闻法的精进实践而得的一种实证经验。佛陀时代，每对俗人说一次法，便有很多人，由闻法而见谛，证得初果，那就是慧具足的典型。
《六》居士的家庭生活
一个居士，虽然归依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照著俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。
俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇，是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。
家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士，应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业(包括渔业及荤菜馆等)、盗业(包括赌业及走私等)、淫业(包括酒家、舞场、妓院等)，其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四分来处理：一分为饮食(家计的生活)，一分为田业(营业的资本)，一分为贮藏(家中的储蓄)，一分为给予耕作商人而生利息(放款的利润)。以这样的经济计画，来计画家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。
但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙钵果。
先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；一是养育妻子儿女乃至周济亲属、朋友、仆从等；一是供养沙门、婆罗门(三宝即在其中)。
一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。
一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事，除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。
因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带著对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想的菩萨道的实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还谈什么救度众生呢？
《七》居士的社会生活
有人说，人类是社会的动物，所以，凡是人的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义，应该是「有组织的团体」，所以，我们最大的社会，可以包括全体人类，最小的社会，可以小到仅仅是二人以上的结合。
因此，家庭是社会的基础，社会是家庭的扩大。家庭，可以少到仅仅是夫妇两人的结合，社会可以大到全人类的组织，乃至在未来的太空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以，社会的含义是不受空间及时间所限制的。
从佛教的立场说，一个在家的居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广得多，他所隶属的社会，也比出家的僧侣，繁复得多。所以，就居士而谈社会生活，乃是必须的。一个居士，在家庭中，有著很多的身分：对父母而言，是儿女；对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊；对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻；对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身分。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会：对老师而言，是弟子；对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下；对属下而言，是长官；对政府而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居…
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