..續本文上一頁持得清淨的，但是除了公有的寺産，也不致有太多的私産。所以，出家人，只能以佛法布施，以無畏的精神鼓勵，卻不能利用物質來救濟。雖在佛經中說，布施的功德，以佛法的布施最爲殊勝。但在前面說過，接引衆生的先決條件，應以物質第一。至于教化衆生離苦得樂──走向解脫之道，那才是佛法的功能，這個功德雖大，卻不是解除現實貧困的直接方法。同時，在所有的出家人之中，能以佛法及無畏來布施的百分比，也是相當低的，我們在原始聖典中可以得到證明：佛世的出家弟子，經常隨從的，約有一千人左右，那些多數是大阿羅漢，此外的凡聖僧尼，當然還有很多很多，但在僧團中能起領導作用的，不過數十位而已，至于弘化方面有大成就並有名字記載的人，比數上也是非常之少，雖然聖典的記載，不免挂一漏萬，但在法施方面真起大作用的人，確實不會太多，那當屬于事實。後世的僧尼，當然更加不用說了。因爲出家人是以修持解脫道爲主，行有余力，才能談到救濟衆生的工作。
至于居士，如果是一位名副其實的菩薩道的實行者，也便可以做到叁施並重了：自己有財富，可用物質救濟貧困，自己深通佛法的勝義，可以用來教化衆生，安慰衆生，鼓勵衆生。
所以，真正的大乘精神，雖由出家的大菩薩乃至佛陀來攝化，一般凡夫的出家人則不能充分表達出來，唯有發大心的在家居士，才是菩薩道的理想實行者。
當然，這裏所說的理想居士，在曆史的記載上，也是數得清的。至于一般的居士，確實不容易做到理想那樣的境地。有錢的居士，能夠以財物布施，但也僅止于財物的布施，未必也能夠深達佛法的勝義而用佛法布施。若期他們進一步地對于解脫道的欣求，那是難上加難了(當然不是沒有)；所以，他們的布施，乃是局限于人天福業的經營。
至于深達佛法勝義的居士，雖可做到法施，但他們未必就是大富長者，對于物質的布施，也就力不從心了。大多數的正信居士，是在人天道與解脫道的交叉路口徘徊，既向往解脫道，卻無法擺脫人天業；乃是在人天業中，慕求解脫之道。他們當然還是幸運的，也是可敬的，最低限度，他們必將走上解脫之道，乃至走上真菩薩道的。
《五》居士應具的條件
上面是講理想的居士。理想的居士，是從一般的居士中産生的，也是要從一般居士的立足點上做起的。那麼，一般的居士，應具備一些什麼條件呢？
在《雜阿含經》叁叁．九二七等的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱爲五法具足，那就是：
第一、信具足
信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的。佛法是由僧衆結集(編輯)、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰「佛、法、僧」，稱之爲叁寶。信仰的入門，便是歸依叁寶，歸依叁寶，是將整個的身心，無條件地□沒在叁寶的光輝與恩德之中，歸依叁寶之後，便能從叁寶的啓導之下，得到人生大道的指歸──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定──八正道。
第二、戒具足
主要是指五戒──不殺生(不殺動物，而非即是吃素)、不偷盜、不邪淫(不與夫婦之外的異性交接)、不妄語、不飲酒。五戒本是叁歸弟子的必修德目，歸依叁寶與受持五戒，本不該看作兩個階段的兩層意義，如果歸依了叁寶而不受持五戒。好比只向學校登記注冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死？
如果向往出家生活，而又爲現實環境之所不許，那也不妨于五戒之外，可以另于每月陰曆的六齋日(初八、十四、十五、二十叁，及月底最後兩日)，受持以一日一夜爲期限的八關戒齋，所謂關戒齋，是指：
(一)不殺生
(二)不偷盜
(叁)不淫(一日一夜不可與異性交接)
(四)不妄語
(五)不飲酒
(六)不著香花□，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽
(七)不坐臥高廣大床
(八)不非時食(俗稱持午，過日中之後，只許飲水佛教，
不得進食──這一條戒的詳細內容，請參閱拙著《製
度與生活》一書中的〈佛教的飲食規製〉)有關八關戒齋的詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第四篇〈了生脫死的門徑〉。
如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因爲受戒一事，相似于宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。菩薩戒的主要內容，請參閱《戒律學綱要 》第七篇〈叁世諸佛的搖籃」。
第叁、施具足
施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、叁寶；以悲憫心布施孤苦貧病；以公益施舍，促成社會大衆的福利。
第四、聞具足
持戒、布施，是重于福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，「往詣塔寺，專心聽法」的點化講授，仍是必須。這是居士進寺院的最大目的。
第五、慧具足
這是對于真谛的體會或領悟，這是從聞法的精進實踐而得的一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由聞法而見谛，證得初果，那就是慧具足的典型。
《六》居士的家庭生活
一個居士，雖然歸依了叁寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌範去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。
俗人生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。
家庭和樂，主要是建立在夫婦之間的感情上；家庭的幸福，主要是賴于經濟收支的平衡。居士，應當從事各種正當的職業，來謀求生活的所需，除了屠業(包括漁業及葷菜館等)、盜業(包括賭業及走私等)、淫業(包括酒家、舞場、妓院等)，其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。有了收入，必須量入爲出，在《善生經》中，佛爲居士的收入，分作四分來處理：一分爲飲食(家計的生活)，一分爲田業(營業的資本)，一分爲貯藏(家中的儲蓄)，一分爲給予耕作商人而生利息(放款的利潤)。以這樣的經濟計畫，來計畫家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。
但是，經濟的作用是在促成生活的幸福，是在達成道德的目的。所以，佛陀責斥收入超過支出的守財奴，把他們喻爲餓死狗；更責斥支出超出收入的人，把他們喻爲沒有種子的優昙缽果。
先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的話，就該用于家庭以外的福德──供養叁寶及公益慈善等的事業中去了。所以《雜阿含經》中也說，居士的財産，應該分作叁種用途：一是供養父母；一是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、仆從等；一是供養沙門、婆羅門(叁寶即在其中)。
一個居士，應該時常親近叁寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對于父母子女及夫婦的責任，專來親近叁寶，那不是佛所希望的事，除非已經盡了對于家庭的責任。
一個居士，應該無條件地供養叁寶，但如克扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了仆人的工資等等，拿來供養叁寶，那也不是佛所希望的事，除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。
因爲，一個居士，不能由于信佛而破壞了家庭的和樂，應該由于信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因爲不滿你的不顧家庭而只顧叁寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來，你本爲了恭敬叁寶，卻使你的親人變成了叁寶的反對者，這是非常不幸的事。我在前面說過，居士是理想的菩薩道的實行者，菩薩是以救度衆生爲要務。如今，你把自己的親人，拒之于叁寶的千裏以外，還談什麼救度衆生呢？
《七》居士的社會生活
有人說，人類是社會的動物，所以，凡是人的生活，便不能脫離社會。所謂社會的定義，應該是「有組織的團體」，所以，我們最大的社會，可以包括全體人類，最小的社會，可以小到僅僅是二人以上的結合。
因此，家庭是社會的基礎，社會是家庭的擴大。家庭，可以少到僅僅是夫婦兩人的結合，社會可以大到全人類的組織，乃至在未來的太空世紀，可將星際的人類也概括在內。所以，社會的含義是不受空間及時間所限製的。
從佛教的立場說，一個在家的居士，他所活動的範圍，可比一個出家的僧侶深廣得多，他所隸屬的社會，也比出家的僧侶，繁複得多。所以，就居士而談社會生活，乃是必須的。一個居士，在家庭中，有著很多的身分：對父母而言，是兒女；對兒女而言，是父母；對弟妹而言，是兄姊；對兄姊而言，是弟妹；對配偶而言，是夫妻；對父母的父母，對兒女的兒女，乃至對親屬的親屬等等，皆會成爲各各不同的身分。由一個家庭擴大而成爲一個家族，再擴大至家族以外的社會：對老師而言，是弟子；對弟子而言，是老師；對長官而言，是屬下；對屬下而言，是長官；對政府而言，是人民；對團體而言，是團員、黨員、社員、會員；尚有朋友的朋友，關系人的關系人等等，都是形成社會形態的因素。一個居…
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