..續本文上一頁士，就是生活在如此繁複的社會關系之中。一個理想的菩薩道的實行者，便很樂意生活在如此繁複的社會關系之中。因爲，有了關系，才有接觸的機會，有了接觸的機會，才能引導他們歸向解脫之道的唯一處所──佛法僧叁寶。
但是，要度衆生，單憑一股宗教狂熱的情緒是不中用的，宗教的狂熱，固然能使人們生出赴湯蹈火的勇氣，去宣傳、去辯論、去沖鋒、去陷陣、去戰鬥、去犧牲，但那決計不能持久，也決計不能産生深遠的良好影響，如果有的話，便像是學取了基督教的狂熱精神，促成了共産主義的暴力革命！
佛教，是以服務社會爲菩薩道的表徵。佛在往昔的無數生中，以種種身分、種種形態、種種方式，深入種種的族類群中，每每能居王的地位。所謂王，就是領袖，那些領袖的地位，不是仗武力打得來的，全是以服務大衆的道德價值所感召而致的，因爲，唯有真正能爲大衆謀幸福的人，才是最夠資格做大衆領袖的人，才是最能贏得衆望所歸並心悅誠服的人。否則，那不是王，而是賊、而是盜、而是匪、而是枭！
因此，一個理想的居士，雖然不必在任何場合都要以領袖的姿態出現，至少，他該是受到任何場合所歡迎的人，乃至是能受到任何場合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，當他們信佛學佛之後，竟與他們的社會關系疏遠了、冷淡了、隔閡了，甚至被人視爲孤獨、冷漠、不近情理的怪物了。當然，這是由于他們的慕道心切，他們一心向往解脫之道的出世生活，所以跟他們的社會關系，漸漸地脫節了，接不上了。但是，我要告訴他們，這不是一個居士應有的態度，修道的居士，也是不該如此的。縱然是出了家的人，對于名利物欲，固然要冷，對于社會公益，仍當要熱。事實上，在佛教史上凡是有大成就證大果位的人，對于社會的大衆，無一不是熱烘烘的。這種熱，就是悲心──菩提心的流露。信佛學佛，是爲發菩提心，信佛學佛之後的居士，反而放下了菩提心，豈不成了背道而馳？最低限度，一個居士，不該是惹人討厭的對象。要不然，那就是他沒有盡到應盡的義務，乃至是虧辱了職守！既然不盡職守，仍然享受職守上的待遇或權利便是一種債務，便是一種罪行，便是一種因果！那絕不是一個居士的本色。有生活的義務，即使出了家的人，也不能例外。一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的應該是愛戴。
因此，佛爲統攝一切團體(社會)的要求，說了四種德目，稱爲四攝法。攝是統攝和攝受，也就是領導或化導的意思。所謂四攝法，就是領袖人物所不可缺少的四種處世方法，切實地做好了四攝法的工作，便能感化群衆，也能領導群衆了。
四攝法的名稱，就是：
第一、布施
布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社會人群的德目，無不注重布施，凡是有關居士的德目，無不鼓勵布施，所以在《優婆塞戒經》中，雖列六度，但卻特別著重布施一度的反覆闡揚。因爲唯有布施，才能使得社會的貧富，得到適當的調節，也唯有布施，最能表達佛教的慈悲精神。一般人，誤會了布施的原義，以爲施主的名稱，是居士對于寺廟所專用的。事實上，爲叁寶出錢，最好稱爲恭敬供養，爲貧病孤苦的赈濟，才是名副其實的布施。居士以財物布施，可以稱爲施主，僧尼以佛法布施，何嘗又不是施主？說也難怪，末世的僧尼，多數只知勸請居士們給寺院出錢，而積極舉辦佛教公益事業的鼓勵，卻又很少做到，這是今後中國佛教的一大課題！
當然，布施是一種福業。佛將福業的對象分爲八類，稱爲八福田，那就是：佛、聖人(是大小乘未登佛位的聖者，小乘初果以上，大乘初地以上)、和尚(親教師──是指出家人受戒時的主持人，居士沒有和尚)、阿□梨(軌範師──是教讀師、依止師、戒師、歸依師等)、僧寶、父、母、病人。在這八種福田之中，居士在家應當首重父母，其次是佛、是聖人等，不供養父母而來供養叁寶，那不是佛所希望的事。但是《梵網經》中又說：「若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異；八福田中，看病福田，第一福田。」這就是鼓勵大家多做慈濟事業。供養叁寶當然要緊，救濟貧病于死生的邊緣者，尤其要緊。平時，除了父母，當以供養叁寶爲第一；遇到特殊情況，若有余力，當以濟困扶厄爲第一。這是居士們必須明白的事。
第二、愛語
所謂愛語，不是談戀愛，也不是阿谀谄媚，而是用和悅的態度，來與他人共同談論，這是由于悲心的自然流露。因爲，菩薩看衆生，沒有一個不是自己的知親骨肉，沒有一個不是大善知識，沒有一個不是未來的佛。所以，只有敬之愛之而唯恐不及。這裏佛教所說的愛語，不僅是談話的技巧而已，而是一種真誠懇切、和藹融洽、感人肺腑的談話。這，就是得到了佛化實益之後的一種受用，一種智慧，一種修養。比如，對于苦難者的慰問，對于失敗者的鼓勵，對于成功者的贊美，對于頑劣者的勸勉(必要時也可以用呵斥來達成勸勉的目的)等等。一種和悅而懇切的談話，總是受人歡迎的，這種談話，便能促成社會的和樂、進步、安甯。我們知道，最善于調解糾紛的人，也必是最適宜做領袖的人，至少也是最能受人歡迎的人。萬一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉強。
第叁、利行
所謂利行，是指對團體公益的謀求和促進，用現代名詞來說，就是爲社會服務。現代民選的官員，競選時也都是說爲了服務國家、服務人民、服務鄉裏等等。實際上也的確應該如此，我們在任何一個團體，均可體驗得到，凡是最能爲團體利益著想，並且最能幫助大家解決困難的人，必然也是衆望所歸的人，一個偉大的領袖，必然有他對于社會所付出的貢獻──服務。
第四、同事
所謂同事，是將自己融入于他所處的社會，將自己變爲社會所公有的人，隨著社會的需要而改變自己，而變成社會所需要的一個人。釋迦世尊在菩薩階段的隨類應化，觀世音菩薩的叁十二應身，都是同事的最佳典型。但是，將自己融入社會，並不等于隨著社會的感染而消失了自己。融入社會的目的，是爲領導社會，感化社會。所以日本的道元禅師把同事的定義這樣解釋：「初使自己同于他，後則使他同于自己。」(《正法眼藏》四攝法卷)
總之，四攝法是社會生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人類，能有多大程度的實踐，必有多大程度的效果。一個居士，應當隨分隨力地去做，才不致被教外的人誤以爲佛教徒是消極的逃世者，才能進一步地化導社會而淨化我們的社會。
《八》居士的宗教生活
從原始聖典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是叁歸、五戒、八正道、五法具足、四攝法等的生活，居士與一般俗人生活的不同處，也是從這些德目的實行之中表露出來，這些德目，上面已講過了。
所未講的，是修持解脫道的問題。解脫道不離戒、定、慧，這可參閱我的另一篇拙作《怎樣修持解脫道》，便可獲得一個概要。在此不再贅述。
但是，在一個居士的日常生活之中，必須每日抽出最低限度的時間，來將身心全部交給自己的信仰，如能定時定數，那是最好，至少每天不得少過兩次。這就是用來修持：配合自己的生活環境，拜佛、靜坐、誦經、念佛(如環境嘈雜，觀想默念即可)、忏悔(包括毫不容情地反省，至誠懇切地悔過，以及對于叁寶恩德的感仰)，選定一兩種，作爲日常的恒課，但于忏悔一項，不能缺少，唯有在不斷地忏悔之中，才能不斷地改往修來，才能不斷地邁向成佛之道；唯有天天都是生活在「覺今是而昨非」的新境界中，才是最能變換氣質的人，才是最有新希望最有新發現的人。古人的宗教經驗，往往也是從忏悔之中得來的。忏悔不一定要儀式，跪著，坐著，站著，均無不可。不過，凡在功課之時，必須放下萬緣，一心歸命，縱然少到每次僅僅數分鍾，行持久了，日子長了，必有效驗可觀，至少，對于人生的境界，必將開朗豁達。這也就是解脫道的實踐工夫。
如果時機因緣許可，應當設法多參加寺院中比較長期的法會，全力精進，但也不能僅靠參加法會，否則便成一曝十寒，得不上力。
居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的諒解；如果希望在每月的六齋日，受持八關戒齋，那你至少要預先徵得你丈夫或妻子的同意。否則，因了學佛，而使家庭失去和樂，那是不應當的。
總之，一個居士，應當是一位菩薩道的實行者，首先要變換自己的氣質，再來佛化家庭，然後佛化社會。居士當擁護叁寶，切不可毀謗叁寶。
附記：本篇及上一篇「怎樣修持解脫道」，系應佛教文化處的要求而寫，曾于民國五十叁年及民國五十四年單行印刷兩版。列爲「佛教小叢書」的兩種。
《怎樣做一個居士》全文閱讀結束。