..续本文上一页除诸贪痴。庆慰诸匮乏，亦放逸者归，令乐者厌离，尊语相称转。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此语利众生。”
佛的意功德即无尽智悲藏，智功德即对于如所有性、尽所有性的一切所知，犹如观掌中菴摩罗一般，无碍照见。悲功德即无缘大悲周遍法界。谛者品云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”又云：“若见欲蔽意，大爱常耽境，堕爱贪大海，胜者发大悲。见烦惑众生，多病忧逼恼，为除众苦故，十力生大悲。能仁常起悲，终无不起时，住众生意乐，故佛无过失。”
佛的业功德，即身语意业，任运无间饶益一切有情，凡能教化者，佛无不令其会遇圆满。
第二节 大乘之因
与小乘极果阿罗汉的境界相比，佛远超胜于彼，具大智慧、大方便、大威德，成就无量功德严净的刹土，具无量的清净眷属海众。导致这极大差别的原因在于佛因地时发心大、行持大、愿力大。我们随学本师，亦应趋入大乘的殊胜修行。
一 殊胜方便
俗语云：人是社会关系的总和。此话深有意味。我们来到人间，就要逐渐在各种环境之中与各种人发生关系，不可能脱离整个社会而单独地自生自长。在人类社会中，人与人之间都是相互依存的，彼此之间存在着千丝万缕的联系。以最基本的生存物质来说，我们所食之饭、所穿之衣，需要经过农民的耕作、工人的制造、商业的运输等各项工序方才能够获得，若要细分便会发现仅一衣一饭也是无量因缘(条件)和合的产物，乃至任一生活物资、所要成就的任一事都要依靠社会各行业各司其职、分工合作方才成办。所以在这个世间生存，要想脱离整个人类，要想脱离这张互感互动的缘起之网根本不可能也是无法想象的。
稍作观察就能感觉到，就在当下，我们每个人即处身于宇宙人生的这张缘起感互动之网中，网外另有一生存空间是完全不可能的。宇宙纷呈万象，和自己有千丝万缕的联系，关联着我们生存的方方面面，我们与周围的一切何曾脱离了哪怕是一杀那？
既然人如鱼不能离开水般不能脱离环境，人与人相处，共同生活、学习、工作，彼此之间必然要发生业缘关系。我们与人接触中，时时都在进行行为、语言、思想方面的交流。在相处时，如果我们设身处地地关怀他人，以爱心来利他，必然会得到对方对我们的感激；如果我们以害心损人利己，得到的必然是对方对我们的嗔怒与反击。这是一个法则：凡是我们对他人有所付出，有所奉献，我们必然会因此而获益；反过来，我们以自私心损人利己，则一切后果最终会落在我们头上，损害自己。比如对他人慷慨布施，解人之急、济人之危，受施者将会感恩图报，将来在各方面对自身都成顺缘。从更远的因果来看，自己将因此得到财富圆满的善报。而真正以爱心保护众生，将来在自己困难时也会得到他人的帮助，更远的自己将会得到长寿、健康的善报。在家庭中，我们与家中的每一成员都有相应的一种关系，爱他利他是使关系和谐的根本因素。如在家中真正尽到了自己的责任和义务，对父母尽孝，对子女尽慈，对兄长尽悌，对弟妹尽友，这样自己将会处在顺缘具足的氛围中，感受融融的亲情，这样的家庭才会和谐、温馨。而一个自私自利的人在家里，对亲人也不会奉献爱心，因为没有给予，便不可能获得，没有爱心去感怎么会产生真诚的回应呢？若是对妻儿老小都漠不关心，自然会使得家庭亲情淡薄，障碍丛生。“得道者多助，失道者寡助”，一个只替自己着想的自私自利者，谁也不愿接近，这样他会失去一切的助缘，必然使内心处于暗淡、压抑的精神状态之中。心已如此卑劣，又如何有安乐可言。全知麦彭仁波切说：“父母上师长老等，利己人前不报恩，护法诸天耻笑彼，失去助伴若僵尸。”
进一步看，慈悲是无尽的宝藏，在慈悲中自然蕴含了无穷的智慧与力量，通过爱他利他就能将其引发出来。以母爱为例，当一个女子成为母亲之后，由于母爱的萌发，在她身心上便会发生巨大的变化。在母爱的驱动下，年青的母亲自然会发挥出内在的智慧和德性。她对于孩子的一举一动、身体的每一个变化、心理的每一种感受、要求都极其敏感，真纯的爱使得母子心心相印，孩子稍有不适，母亲便能觉察。这种敏锐的观察力不是外在所能赋予的，而是在慈悲心中自然流露出来的。因为有了慈悲，就会去关心孩子的苦乐感受，真正贴近孩子的内心世界。如果没有慈悲，便会对于孩子身上发生的一切麻木不仁。在慈悲心的作用下，母亲自然会有抚养孩子的许多善巧方便。又由慈悲，母亲伟大的德性得以发展，为了孩子，不惜牺牲自己，完全无私地奉献，只要对孩子好，能让孩子得到安乐，自己甘愿忍受一切困苦。从母爱的例子我们应当了解，人真正成长的标志在于其内在爱心的发展！在爱心的沐浴之下，会使我们的智慧和德性得以发展。
医生只有以爱心关怀病人，才会使自己的慈悲心得以成长，才会有巨大的动力去研究医理、医术。只有在慈悲的疗病利他中，才能使一个医生走向成熟、圆满。
教师只有以爱心关怀学生，才会显发出育人的智慧与德行，才能让学生内心真正接受、生出恭敬、学得知识。在慈悲教化的利他中，自己的福德与智慧会相应地得到增长。
领袖只有真正地以爱心关怀民众，才会发展领导智慧，开启心系苍生的崇高德行，才能得到民众的爱戴和拥护。这样必然能在慈悲的爱民利生中，成就自己的丰功伟业。
所以在这个世间，利人正是利己。上师法王如意宝在《胜利道歌》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”
再放远目光，分析世间一切苦乐的来源，其理也是如此。
由此可知，正是由于爱执自己，不愿利他，我们才心生无量的烦恼，由烦恼造业，便产生了欲、色、无色界一切的痛苦。所以执爱自己是一切痛苦的来源。反之，因为我们生起过爱他的心，才会对他人布施、救护、忍辱、爱语等，由此才有财富圆满、健康长寿等的世间安乐。所以爱执众生是一切安乐的源泉。这一点通过凡夫与佛陀的对比，便可明显了知。我们自无始以来一直为自利而劳碌，时时刻刻追逐不休，但结果却仍然在无尽苦海中轮回，并且如果不断这种自爱的习气，将永无休止地在三界中备受煎熬。而诸佛正是由于往昔认识到这一殊胜的方便，唯以利他为性，所以诸佛早已成道，获大自在。寂天菩萨说：“所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”《弥勒经观庄严论》云：“凡愚勤求自利乐，唯得少分转趋苦，恒常勤行利他者，二利圆满证涅槃。”《佛子行三十七颂》说：“诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心，由此自乐与他苦，确当交换佛子行。”
我们认识此等之理后，应该重新调整自己的思想与行为方式。以前我们只知爱护自己，对他人漠不关心甚至损害，今后应当舍弃自己，唯一爱护他人。以前我们只知安乐归己，痛苦予人，今后应他人痛苦自己取受，自己安乐施予他人。以前我们视众生如怨敌，值遇众生时唯生罪业，今后我们应视众生为无比珍贵的如意宝，即使众生加害自己也应欢喜承受，并感激众生成就自己的忍辱功德。恰卡瓦格西说：“我是一切祸患痛苦的制造者，所以应该将一切灾害苦受让我承受，而他是一切功德的来源，所以应该恭敬利乐一切众生。”
菩萨因为了知此理，在他们的修行中自他交换是一项极为重要的行持，也是极其感人的行持。
朗日塘巴尊者在《修心八颂》中说：“失败亏损我取受，愿将胜利奉献他。”尊者曾说：“霞婆瓦与我有十八种人方便，一种马方便。人方便是：发大菩提心，作任何事都学利益有情。马方便是：使菩提心未生者不生、已生者不住、不使增长者即是我爱执，所以于彼尽力违害，正对有情尽力利益。”
上师法王如意宝如是发愿：愿世间所有众生的痛苦由我代受，愿自己的所有安乐让一切众生都能得到。
清定上师发愿：我今皈依三宝尊，正法久住我发心，世世出家持净戒，广建三宝转*轮，众生罪苦我代受，善根利乐施有情，一一令发菩提心，自他佛道稳速成。
所以众生是极其殊胜的沃土，只有扎根于众生界，缘于众生修一切善行，才能长养我们的智慧花果。《普贤行愿品》云：“诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成正等觉。譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂，生死旷野菩提树王亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”
大乘的修行至始至终不舍众生，至始至终不离利乐有情，如是必能迅速地成办福慧资粮，这是大乘修法的殊胜方便。
二 入大乘门
由上已知必须缘众生发起利他心，方可入安乐之道。但仅是利他心，人天善法亦有，在凡夫地位要使这利他善心发展至极，产生世俗行愿菩提心，方能趋入大乘道。
一般善心所缘的对象有限，或为一人，或为一家，或为一国，或为全人类，所缘境推至无限，则是遍缘法界一切有情；又一般善心所予众生之利，或为今生衣食的丰足，或是来生善趣的安乐，或是小乘寂灭的解脱，而所予之利臻于究竟，应是安置众生于最安乐的佛地；另一方面，为了最彻底、最究竟、最圆满地利他，必须发愿自己求证无上菩提。这几方面和合起来便是愿菩提心的体相。《现观庄严论》云：“发心为利他，求正等菩提。”一般善心有量、有限，而愿菩提心的生起使这善心之光伸展至于无限，犹如日光普照世界，菩提心摄护整个世间一切有缘的众生。
一旦善心质变而升华成大菩提心，从此之后，此发心的补特伽罗便进入无比庄严的大乘佛法殿堂之门，以愿菩提心摄持行善法便入大乘资粮道。在一念菩提心中将显现度生的无量大愿，由其推动将产生…
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