..续本文上一页不到真正的朋友，与其和愚痴的人在一起，还不如独守正道。
▲世人耽着处，不舍昼夜。曰：“昼短苦夜长，何不秉烛游。”——耽赏玩也。“百年三万六千日，一日须倾三百杯。”——耽 也。“野客吟残半夜灯。”耽诗赋也。“长夏惟消一局棋；”——耽博奕也。古有明训曰：“是日已过，命已随减。当勤精进，如救头然。”今出家儿，耽 者固少，而前后三事或未免焉。将好光阴蓦然空过，岂不大可惜哉。[明]莲池大师《竹窗随笔》
[今译]世人如果有了嗜好，便不分白天黑夜，把时间功夫都用在上面。古诗中说：“昼短苦夜长，何不秉烛游。”这便是贪恋游玩的。“百年三万六千日，一日须倾三百杯。”这便是贪酒的。“野客吟残半夜灯。”这是沉缅于诗赋的。“长夏惟消一局棋。”这是沉迷于游戏的。古人有明训教导我们说：“这一天又过去了，寿命也跟着减少了一天。应当勤奋地修行，好像要救灭烧到头上的大火一样。”现在的出家人贪酒的固然不多，但对其它的三件事沉迷的却未必能免。把宝贵的时光白白浪费掉，实在太可惜了！
▲远公曰：“夫天地之间，诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道，昭昭然在于心目之间，故不难见。要在志之坚，行之力，坐立与徒。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣。”《禅林宝训》
[今译]法远圆 禅师说：“天地之间，确实有很容易生长的东西，但假如暴晒一天，冷冻十天，也没见有能长得起来的。无上妙道，明明白白就在你自己心眼之间，所以是不难见到的，关键在于志向坚定，修行勇猛，自然很容易成就。如果有人对佛法一天相信而十天怀疑，早晨勤劳而晚上畏难，不修习，哪里只是眼前难以成就，只怕他终生都与佛法背道而驰。
▲真净谓舒王曰：“日用是处力行之，非则固止之，不应以难易移其志。尚以今日之难，掉头弗顾，安知他日不难于今日乎？”《禅林宝训》
[今译]真净克文禅师对王安石(被封为舒王)说：“在平时，对的一定要努力地做，不对的一定要坚决地制止，不应该因为困难就轻易改变自己的志向。如果因为现在做起来难而不管它，又怎么知道将来的事情做起来不比现在更难呢？”
▲如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。《华严经.菩萨问明品》
[今译]比如人善长医方药理，自己的疾病却不能治疗，于佛法不能亲自修行，就算懂得再多也是如此。又比如空数别人的珍宝，自己却没有半分钱，于佛法不能亲自修行，就算懂得再多也是如此。
▲若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水常流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。《佛遗教经》
[今译]如果勤奋精进地去做，那么事情没有难办的。因此你们应当勤奋努力。譬如小水滴常流不断，也能穿透石头，如果修行人的心里常常懈怠，譬如钻木取火，木头还没钻热就停下来，虽想得到火，也是不可能的。
▲湛堂曰：“学者求友，须是可为师者，时中长怀尊敬，作事取法，期有所益。或智识差胜于我，亦可相从，警所未逮。万一与我相似，则不如无也。”《禅林宝训》
[今译]文准(湛堂)禅师说：“学道的人交朋友，一定要交可以作自己老师的人，每天心里怀着尊敬的心情，做事都以他为榜样，希望对自己有益处。或者有的智力见识略略比我强，也可以相交，提醒我不及之处。万一和我差不多，那还不如不交这样的朋友。
▲沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。《四十二章经》
[今译]僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识(一切智)，这样的可称得上是聪明的了。▲ 佛言：夫见道者，譬如持炬入冥空中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。《四十二章经》
[今译]佛说：见道的人，就像手持火炬进入暗室之中，黑暗就消失了，而光明独存。学道明见真谛，愚痴烦恼就消灭了，而智慧常存。▲ 第五觉悟，愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。《八大人觉经》
[今译]第五，要觉悟到，由于迷惑无知，才使自己沉沦于生死轮回之中。而觉悟了的菩萨则常常认识到，只有博学多闻，才能增长自己的学问智慧，使自己获得宣讲佛法圆通流畅，无所滞碍的才能，教化一切众生，使他们都能够得到远离生死，彻底解脱的大快乐。
▲既有众生，故有诸佛。既有诸佛，便有教门。既有诸佛教门，则有菩萨之论。诸佛为众生失道，是故说经；菩萨为众生迷经，是故造论。[隋]吉藏法师《三论玄义》
[今译] 既然有众生，故而有诸佛。既有诸佛，就有佛的教法。既有佛的教法，就有菩萨造的对经解说的论。诸佛因为众生迷失正道，所以说经；菩萨因为众生迷惑佛经，不能如实了解，所以造论。
▲譬如有人，渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见于土，知水尚远。施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。菩萨亦复如是，若未闻未解，未能修习是《法华经》者，当知是人去阿耨多罗三藐三菩提尚远。若得闻解思惟修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。《法华经》
[今译]譬如有人非常干渴，想喝水，到一个高地上挖坑求水，看到干土，就知道离水源还很远。象这样不停地挖下去，就会见到湿土，渐渐地又见到湿泥。他以坚定的信心挖下去，就会知道已经离水不远了。菩萨也是这样，如果没有听闻了解和修行《法华经》的教法，这人离无上正等正觉(成佛)还远得很。如果能够听闻、了解、思惟、修习《法华经》的教法，他就离成佛不远了。
▲先德云：譬如敝人执烛，不以人敝故，不取其照。即孔子不以人废言意也。藉口者遂谓师不必择贤，但资其学识言论足矣。彼自不德，我何与焉？遂依之不违。宁知芝兰鲍鱼，渐染成性乎？《论语》曰：“不以人废言。”又曰：“因不失其亲，亦可宗也。”胡不合而观之？[明]莲池大师《竹窗随笔》
[今译]从前的大德说：譬如有一个德行浅薄的人手执灯烛为人照明，我们并不能因为他德行浅薄而不接受他的灯光。这就是孔子所说的，不因为这个人不好，连他说得对的话也不听的意思。把孔子的这句话作借口的人，于是就说拜师不一定要选择那些贤德的人，只要取法他的学识和言论就足够了。老师自己没有道德，和我们有什么关系？于是根据这种说法去择师。他们却不明白“入芝兰之室久而不闻其香”，“入鲍鱼之肆久而不闻其臭”的道理，老师的品行能渐渐影响学生的性情。《论语》说：“不以人废言”又说：“对有道德的人要亲近他，并且效法他的言和行。”为什么不把这二句话合起来看呢？
▲知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。《佛遗教经》
[今译]懂得知足的方法，就是处在宝贵、快乐、安隐的地方。知足的人，即使睡在地上，也觉得很安乐。不知足的人，即使身处天堂，也觉得不满意。不知足的人，即使物质上很富有也是贫穷的人；知足的人，即使在物质上很贫穷也是富有的人。
▲作福莫如惜福，悔过莫如寡过。[清]藕益大师《寒笳集》
[今译]作福不如珍惜福份，悔过不如少犯过错。
▲贫者忧无财，慕富人之为乐，而不知富人有富人之忧也。贱者忧无官，慕贵人之为乐，而不知贵人有贵人之忧也。贫者、贱者、富者、贵者，各忧其所不足，慕王天下者以为穷世人之乐，而不知王天下者有王天下之忧也，而犹不知其忧之特甚也，而犹不知其反慕乎群臣百姓之为乐也。呜呼！悉妄也。惟智人能两无忧乐，而住于无忧乐者亦妄也。非大悟大彻，无自由分。[明]莲池大师《竹窗随笔》
[今译]贫穷的人忧虑没有钱财，羡慕富人的享乐，却不知道富人有富人的烦恼。地位低下的人忧虑没有官职，羡慕当官的人享乐，却不知道当官的人有当官人的烦恼。贫穷的人，低贱的人，有钱的人，当官的人，都忧虑他们没有的东西，羡慕称王于天下的人，享受尽了世间的快乐。却不知道做帝王的有做帝王的烦恼，更不知道他们的烦恼比普通人更厉害，也不知道做帝王的反而羡慕群臣百姓的快乐呢！唉！谁明白这种苦乐境界都是虚假不真实的呢？只有智者才能既无忧又无乐。如果执著于无忧无乐，则又是一种错误。所以说，不是大彻大悟的人，哪有自由自在的份！
▲师风作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而清息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。《五灯会元》
[今译]凡是劳动，怀海禅师总抢先去做，主管的人不忍心，私下将他的工具藏起来，请他休息。怀海禅师说：“我没有什么功德，怎能让别人替我劳动？”于是他到处找工具没找到，也就不去吃饭。所以有“一日不作，一日不食”的话传遍全国。
▲在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪淫，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，…
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