..續本文上一頁不到真正的朋友，與其和愚癡的人在一起，還不如獨守正道。
▲世人耽著處，不舍晝夜。曰：“晝短苦夜長，何不秉燭遊。”——耽賞玩也。“百年叁萬六千日，一日須傾叁百杯。”——耽 也。“野客吟殘半夜燈。”耽詩賦也。“長夏惟消一局棋；”——耽博奕也。古有明訓曰：“是日已過，命已隨減。當勤精進，如救頭然。”今出家兒，耽 者固少，而前後叁事或未免焉。將好光陰蓦然空過，豈不大可惜哉。[明]蓮池大師《竹窗隨筆》
[今譯]世人如果有了嗜好，便不分白天黑夜，把時間功夫都用在上面。古詩中說：“晝短苦夜長，何不秉燭遊。”這便是貪戀遊玩的。“百年叁萬六千日，一日須傾叁百杯。”這便是貪酒的。“野客吟殘半夜燈。”這是沈緬于詩賦的。“長夏惟消一局棋。”這是沈迷于遊戲的。古人有明訓教導我們說：“這一天又過去了，壽命也跟著減少了一天。應當勤奮地修行，好像要救滅燒到頭上的大火一樣。”現在的出家人貪酒的固然不多，但對其它的叁件事沈迷的卻未必能免。把寶貴的時光白白浪費掉，實在太可惜了！
▲遠公曰：“夫天地之間，誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道，昭昭然在于心目之間，故不難見。要在志之堅，行之力，坐立與徒。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣。”《禅林寶訓》
[今譯]法遠圓 禅師說：“天地之間，確實有很容易生長的東西，但假如暴曬一天，冷凍十天，也沒見有能長得起來的。無上妙道，明明白白就在你自己心眼之間，所以是不難見到的，關鍵在于志向堅定，修行勇猛，自然很容易成就。如果有人對佛法一天相信而十天懷疑，早晨勤勞而晚上畏難，不修習，哪裏只是眼前難以成就，只怕他終生都與佛法背道而馳。
▲真淨謂舒王曰：“日用是處力行之，非則固止之，不應以難易移其志。尚以今日之難，掉頭弗顧，安知他日不難于今日乎？”《禅林寶訓》
[今譯]真淨克文禅師對王安石(被封爲舒王)說：“在平時，對的一定要努力地做，不對的一定要堅決地製止，不應該因爲困難就輕易改變自己的志向。如果因爲現在做起來難而不管它，又怎麼知道將來的事情做起來不比現在更難呢？”
▲如人善方藥，自疾不能救，于法不修行，多聞亦如是。如人數他寶，自無半錢分，于法不修行，多聞亦如是。《華嚴經.菩薩問明品》
[今譯]比如人善長醫方藥理，自己的疾病卻不能治療，于佛法不能親自修行，就算懂得再多也是如此。又比如空數別人的珍寶，自己卻沒有半分錢，于佛法不能親自修行，就算懂得再多也是如此。
▲若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。《佛遺教經》
[今譯]如果勤奮精進地去做，那麼事情沒有難辦的。因此你們應當勤奮努力。譬如小水滴常流不斷，也能穿透石頭，如果修行人的心裏常常懈怠，譬如鑽木取火，木頭還沒鑽熱就停下來，雖想得到火，也是不可能的。
▲湛堂曰：“學者求友，須是可爲師者，時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。或智識差勝于我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如無也。”《禅林寶訓》
[今譯]文准(湛堂)禅師說：“學道的人交朋友，一定要交可以作自己老師的人，每天心裏懷著尊敬的心情，做事都以他爲榜樣，希望對自己有益處。或者有的智力見識略略比我強，也可以相交，提醒我不及之處。萬一和我差不多，那還不如不交這樣的朋友。
▲沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必爲人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是爲最明。未有天地，逮于今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。《四十二章經》
[今譯]僧人問佛：什麼樣的人有大勢力？什麼樣的人最聰明？佛說：能夠忍辱的人有大勢力，因爲他不懷惡心，而且安然健康。能夠忍辱的人沒有惡念，一定被人尊敬。心中塵垢滅盡，清淨沒有瑕疵汙穢，這樣的人最聰明。從沒有天地時開始，直到現在，十方世界中的一切，沒有未見過的，沒有不知道的，沒有沒聽說過的。得到了無所不知的認識(一切智)，這樣的可稱得上是聰明的了。▲ 佛言：夫見道者，譬如持炬入冥空中，其冥即滅，而明獨存。學道見谛，無明即滅，而明常存矣。《四十二章經》
[今譯]佛說：見道的人，就像手持火炬進入暗室之中，黑暗就消失了，而光明獨存。學道明見真谛，愚癡煩惱就消滅了，而智慧常存。▲ 第五覺悟，愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。《八大人覺經》
[今譯]第五，要覺悟到，由于迷惑無知，才使自己沈淪于生死輪回之中。而覺悟了的菩薩則常常認識到，只有博學多聞，才能增長自己的學問智慧，使自己獲得宣講佛法圓通流暢，無所滯礙的才能，教化一切衆生，使他們都能夠得到遠離生死，徹底解脫的大快樂。
▲既有衆生，故有諸佛。既有諸佛，便有教門。既有諸佛教門，則有菩薩之論。諸佛爲衆生失道，是故說經；菩薩爲衆生迷經，是故造論。[隋]吉藏法師《叁論玄義》
[今譯] 既然有衆生，故而有諸佛。既有諸佛，就有佛的教法。既有佛的教法，就有菩薩造的對經解說的論。諸佛因爲衆生迷失正道，所以說經；菩薩因爲衆生迷惑佛經，不能如實了解，所以造論。
▲譬如有人，渴乏須水，于彼高原，穿鑿求之，猶見于土，知水尚遠。施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。菩薩亦複如是，若未聞未解，未能修習是《法華經》者，當知是人去阿耨多羅叁藐叁菩提尚遠。若得聞解思惟修習，必知得近阿耨多羅叁藐叁菩提。《法華經》
[今譯]譬如有人非常幹渴，想喝水，到一個高地上挖坑求水，看到幹土，就知道離水源還很遠。象這樣不停地挖下去，就會見到濕土，漸漸地又見到濕泥。他以堅定的信心挖下去，就會知道已經離水不遠了。菩薩也是這樣，如果沒有聽聞了解和修行《法華經》的教法，這人離無上正等正覺(成佛)還遠得很。如果能夠聽聞、了解、思惟、修習《法華經》的教法，他就離成佛不遠了。
▲先德雲：譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。即孔子不以人廢言意也。藉口者遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣。彼自不德，我何與焉？遂依之不違。甯知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？《論語》曰：“不以人廢言。”又曰：“因不失其親，亦可宗也。”胡不合而觀之？[明]蓮池大師《竹窗隨筆》
[今譯]從前的大德說：譬如有一個德行淺薄的人手執燈燭爲人照明，我們並不能因爲他德行淺薄而不接受他的燈光。這就是孔子所說的，不因爲這個人不好，連他說得對的話也不聽的意思。把孔子的這句話作借口的人，于是就說拜師不一定要選擇那些賢德的人，只要取法他的學識和言論就足夠了。老師自己沒有道德，和我們有什麼關系？于是根據這種說法去擇師。他們卻不明白“入芝蘭之室久而不聞其香”，“入鮑魚之肆久而不聞其臭”的道理，老師的品行能漸漸影響學生的性情。《論語》說：“不以人廢言”又說：“對有道德的人要親近他，並且效法他的言和行。”爲什麼不把這二句話合起來看呢？
▲知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。《佛遺教經》
[今譯]懂得知足的方法，就是處在寶貴、快樂、安隱的地方。知足的人，即使睡在地上，也覺得很安樂。不知足的人，即使身處天堂，也覺得不滿意。不知足的人，即使物質上很富有也是貧窮的人；知足的人，即使在物質上很貧窮也是富有的人。
▲作福莫如惜福，悔過莫如寡過。[清]藕益大師《寒笳集》
[今譯]作福不如珍惜福份，悔過不如少犯過錯。
▲貧者憂無財，慕富人之爲樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂無官，慕貴人之爲樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、貴者，各憂其所不足，慕王天下者以爲窮世人之樂，而不知王天下者有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百姓之爲樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂，而住于無憂樂者亦妄也。非大悟大徹，無自由分。[明]蓮池大師《竹窗隨筆》
[今譯]貧窮的人憂慮沒有錢財，羨慕富人的享樂，卻不知道富人有富人的煩惱。地位低下的人憂慮沒有官職，羨慕當官的人享樂，卻不知道當官的人有當官人的煩惱。貧窮的人，低賤的人，有錢的人，當官的人，都憂慮他們沒有的東西，羨慕稱王于天下的人，享受盡了世間的快樂。卻不知道做帝王的有做帝王的煩惱，更不知道他們的煩惱比普通人更厲害，也不知道做帝王的反而羨慕群臣百姓的快樂呢！唉！誰明白這種苦樂境界都是虛假不真實的呢？只有智者才能既無憂又無樂。如果執著于無憂無樂，則又是一種錯誤。所以說，不是大徹大悟的人，哪有自由自在的份！
▲師風作務執勞，必先于衆，主者不忍，密收作具而清息之。師曰：“吾無德，爭合勞于人？”既遍求作具不獲，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之語流播寰宇矣。《五燈會元》
[今譯]凡是勞動，懷海禅師總搶先去做，主管的人不忍心，私下將他的工具藏起來，請他休息。懷海禅師說：“我沒有什麼功德，怎能讓別人替我勞動？”于是他到處找工具沒找到，也就不去吃飯。所以有“一日不作，一日不食”的話傳遍全國。
▲在家菩薩應受善戒。彼應不殺，放舍刀杖，不殺一切諸衆生等，不惱一切，常行慈心。彼應不盜，自財知足，于他財物不生希望，乃至草葉，不與不取。離彼邪淫，夫妻自足，不希他人。應離妄語，如說如作，不诳于他，先思而行。隨所見聞，如實而說，甯舍身命，…
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