..續本文上一頁終不妄語。彼應離酒，不醉不亂，不自輕躁，亦不嘲嘩。《大寶積經.郁伽長者會》
[今譯]在家菩薩(指修道人)應受善戒。他們應該不殺生，舍離刀杖，不殺害一切生物，不惱恨一切衆生，常行慈心。他們應該不偷盜，對于自己的財物知道滿足，對于別人的財物不産生羨慕希望的心理，甚至一草一葉，別人不給自己不取之。遠離邪淫，夫妻二人即感滿足，不應該再求別人與之淫亂。應該遠離妄語，怎樣說就怎樣做，不欺騙他人，先思後行。根據自己的所見所聞，如實述說，甯可舍棄生命，也不妄語。他們還應該遠離酒類，不喝醉亂性，不輕浮躁動，也不吵嚷喧嘩。
▲不殺則長壽，不盜則常泰，不淫則清淨，不欺則人常敬信，不醉則神理明治。郗起《奉法要》
[今譯]不殺生就能長壽，不偷盜就能心性安泰。不邪淫就能身心清淨，不欺騙人們就會尊敬崇信，不醉酒就能神智清明。
▲能行說之可，不能勿空語。虛僞無誠信，智者所屏棄。《法句經.教學品》
[今譯] 如果能做到的，說出來還可以，如果根本做不到的，千萬不要說空話。要知道虛僞不講信用，正是聰明人所鄙棄的啊。
▲而大慈大悲者，菩薩之所以爲菩薩也。但能存菩薩慈悲之心，學菩薩慈悲之行，是不出戶庭，而時時常觐普陀山；不面金容，而刻刻親承觀自在矣。[明]蓮池大師《竹窗隨筆》
[今譯]大慈大悲是菩薩之所以稱爲菩薩的原因。只要心中有菩薩慈悲的心懷，學習菩薩慈悲的行爲，就是足不出戶，也能常常朝拜普陀山；不到普陀山面見菩薩的金容，也能時刻得到觀自在(觀世音)菩薩的教誨。
▲佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。《四十二章經》
[今譯]看見人行布施道，應該高興地幫助他，這樣做的福報很大。一個僧人問佛說：這種福報會被分盡嗎？佛說：譬如一支火炬的火，數千萬人各自拿著火炬來取火，用來做飯照明，而這支火炬依然如故。布施的福報也是如此。
▲而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。而菩薩以惡心、嗔心，乃至不施一錢、一針、一草。有求法者，不爲說一句、一偈、一微塵法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。《梵網經》
[今譯]菩薩見一切貧窮人來乞求施舍，要隨前面說的人所需要的東西施舍給他們。如果菩薩以惡心嗔恨心，甚至不施舍給他們一分錢、一根針、一根草；有來求法的人，卻不爲他們說一句經、一首偈子、一點如微塵那麼少的佛法，反而辱罵、羞辱的，這些都是菩薩的極重罪。
▲若菩薩，自有財物，性悭惜故，貧苦紅塵無所依怙，來求索者，不起悲心，給施所求，有欲聞法，吝惜不說，是名第二波羅夷處法。《菩薩戒本經》
[今譯]如果菩薩，自己有財物，生性吝啬，有貧苦衆生，沒有依靠，來乞求施舍，卻不生起大悲之心，施給他們所求之物。或者有想聽法的人來求法，卻吝惜不說，這就是第二重罪。
▲布施好品德，幫助衆親眷，行爲無瑕疵，是爲最吉祥。《吉祥經》
[今譯]布施是良好的品德，要盡力幫助親戚朋友，行爲上沒有一點汙點，這樣才是最大的吉祥。
▲是人(布施之人)現在得四果報：一者：一切樂見，乃至怨家；二者：善名流布，遍于四方；叁者：入大衆時，心無怖畏；四者：一切善人，樂來親附。
[今譯]布施的這個人現世可以得到四種果報：一是所有的人都喜歡見他，甚至是仇人怨家；二是善名流傳，遍布四方；叁是到大家居住之處，心中沒有恐怖；四是一切善人，很高興地來依附。
▲善男子，若能觀怨一毫之善，不見其惡，當知是人名爲習慈。若彼怨家，設遇病苦，能往問訊，瞻療所患，給其所需，當知是人能善修慈。《優婆塞戒經.禅波羅密品》
[今譯]善男子，如果能看到怨家一絲一毫的善處，不追究他的惡處，這人就已學會了慈悲。如果怨家，假如有病苦，能前去問候，探望，治療其病患，供給他所需之物，應當知道這個人能很好地修行慈悲。
▲菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。《金剛經》
[今譯]菩薩對于所作的福德，不應該貪戀執著，因爲福德也是虛假不真實的，所以說菩薩不接受福德。
▲若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。《金剛經》
[今譯]如果菩薩心中執著于佛法而實行布施，就像人進入到暗室之中，什麼也看不見。如果菩薩心中不執著于佛法而實行布施，就像人有雙眼，在日光的照射下，能看見種種事物。
▲或謂必待已圓而後利他，則利他終無時矣。然自疾不能救，而能救他人，無有是處。[明]蓮池大師《竹窗隨筆》
[今譯]有人說一定要等到自己功德圓滿之後，再來利益救度別人，那麼這樣一來，要利他恐怕永遠都沒有時間了。但也要明白，自身的疾病還不能自救，而能去救治他人，這是完全不可能的。
▲奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是爲最吉祥。《吉祥經》
[今譯]奉養父親母親，愛護妻子兒女，從事無害的事業，這樣才是最大的吉祥。
▲世間大地稱爲重，悲母恩重過于彼；世間須彌稱爲高，悲母恩高過于彼。《大乘本生心地觀經.報恩品》
[今譯]世間大地被稱作是最重的，悲母的恩情比大地還要重。世間須彌山被看作是最高的，悲母的恩情比須彌山還要高。
▲世間罵者，亦有二種：一者實，二者虛。若說實者，實何所嗔？若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣嗔？《優婆塞戒經.羼提波羅密》
[今譯]世間的罵，也有二種：一是罵的內容屬實，二是罵的內容虛假。如果說的是真的，真的還有什麼嗔恨呢？如果說的是假的，說假的人自得其罵，同我沒有一點關系，我又爲什麼嗔恨？
▲佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿爲惡。《四十二章經》
[今譯]佛說：有人聽說我保守正道，以大仁慈對人，故意罵佛，佛卻默然不答。等到罵完了，佛問：你送禮給人，別人不接受，禮物是不是還該你自己所有？那人說：當然是的。佛說：現在你罵我，我不接受，你自己把禍殃帶給了自身。這就像回聲跟著聲音，影子跟著形體，是永遠不可分離的。所以要謹慎，不要作惡。
▲怨親等苦，先救怨者。見有罵者，反生憐憫。《優婆塞戒經.自他莊嚴品》
[今譯]仇人和親人同樣受苦之時，應先救仇人。別人來辱罵自己，自己心中反而要産生憐憫之情。
▲若罵詈者，嘿而不報；若撾捶者，受而不校；若嗔怒者，慈心向之；若謗毀者，不念其惡。《法句》又雲：“受辱心如地，行忍如門 。”地及門 ，蓋取其藏垢納汙，終日受踐也。郗超《奉法要》
[今譯]如果別人罵我，應當默然不還口。如果別人打我，應當接受而不計較。如果別人恨我，應當用慈悲心去對待他。如果別人誹謗我，應當不念他的罪惡。《法句經》又說：“要能接受侮辱，心性要像大地一樣；要能實踐忍辱，如同門坎一樣。”之所以用大地和門坎作比喻，是取它們終日藏汙納垢，能忍受別人踐踏的意思。
▲從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。永嘉禅師《證道歌》
[今譯]讓他人毀謗，任他人非議，他人就不過像舉火燒天白費氣力。我聽到那些話恰如飲下甘露，恩怨銷融，頓時悟入不可思議的境地。
▲佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從已墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌已身。賢不可毀，禍必滅已。《四十二章經》
[今譯]佛說：惡人害賢人，就像仰頭向天吐唾沫，唾沫吐不到天上，還落到自己身上。又像逆風揚灑塵土，塵土灑不到別人身上，反過來汙染了自身。賢人終不可毀，禍患一定害了自已。
▲譽惡惡所譽，是二俱爲惡。好以口快鬥，是後皆無安。《法句經.言語品》
[今譯]稱贊惡人和被惡人稱贊都是邪惡的。一個人喜歡在言辭上同別人爭鬥是難以獲得安甯的。
▲而菩薩應代一切衆生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。若自揚己德，隱他好事，令他受毀者，是菩薩波羅夷罪。《梵網經》
[今譯]菩薩應代一切衆生受毀謗侮辱，惡事向自己，好事給別人。如果自己贊揚自己的功德，隱瞞別人的好事，使別人受毀謗的，是菩薩的極重罪。
▲若菩薩，爲貪利故，自歎己德，毀砦他人，是名第一波羅夷處法。《菩薩戒本經》
[今譯]如果菩薩爲貪圖名利，自己贊歎自己的德行，毀謗他人，這就是第一重罪。
▲若聞譏毀，心能堪忍；若聞贊歎，反生慚愧。《優婆塞戒經.自他莊嚴品》
[今譯]如果聽到別人譏諷毀謗自己，心中要能忍受侮辱；如果聽到別人贊揚自己，反而要生慚愧之心。
▲觀諸衆生，是佛化身，觀于自身，爲實愚夫；觀諸有情，作尊貴想，觀于自身，爲僮仆想，又觀衆生，作父母想，觀自己身，如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵，終不加報，善巧方便，調伏其心。《大乘本生心地觀經.無垢性品》
[今譯]要把衆生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊貴，把自己看成是仆人。要把衆生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩薩要常常這樣觀想，有時即使被打罵，始終也不加報複。用各種巧妙的方法，來調伏自己的心。
▲佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無嗔責，彼來惡者而自惡之。《四十二章經》
[今譯]佛說：惡人聽說有人行善，就故意來破壞擾亂。你應該謹慎，不要嗔恨責怪他，那麼，來破壞擾亂行惡行的人自己就會有惡報了。
▲恚能自製，如止奔車，是爲善禦，棄冥入明。《法句經.好喜品》
[今譯]有了嗔恚卻能自我控製，有如及時…
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