..续本文上一页愧；裸衣狂奔；毫无目的奔往城中，呕吐不止；野狗会舔食你嘴，而你却毫无顾忌；你自己会丧失智慧与正念，在道路上颠来倒去，晃晃悠悠不辨东西。若喝过此水，必会自甘沉沦，父母、亲友、施主都会轻毁你，而你自己却还无知无觉地经常与人争辩、争斗。这样的东西我要卖，恐怕只有愚人才愿买。如还要贪执此水，纵令身处高位也会败坏自己权势。不仅如此，富裕财产、高贵种姓都会因之而败坏，如此之水现正装于我手中之瓶里。

　　喝过此水之后，你会突然大笑不止，也会突然痛哭不已。就如着魔一般，泪流满面、情绪不定。而这能引导自己趋向被众人谴责、轻毁、心识错乱境地之恶水，现正装于我所捧之瓶里。这里是一切痛苦之根本、一切罪业之来源、一切争论之焦点、一切痴暗之源泉。你们难道还欲将之买去？

　　你这个大国王理应了知，你所嗜饮者正与我瓶中之水无有二致。你所欲买者，完全具足上述过失。如沉醉、依赖此等能带来无穷过患之劣酒，众生都将尽堕恐怖地狱、饿鬼、旁生三恶趣中。到那时，又有谁愿承受此等痛苦？

　　再说饮酒后又能令人失毁清净戒律；引发各种谣言、诽谤缠身；导致自己愚昧顽痴、毫无惭愧。这样说来，还有谁欲再饮酒？国王实在应该三思到底该喝还是不该喝下这酒？”

　　听罢这些话语，国王深感获益良多，对饮酒过患也能透彻明了，并自此之后打消心中嗜酒念头。他衷心感谢帝释天道：“你与慈悲父母、调伏弟子上师、知理与非理之智者无有区别，我今后必按你所说身体力行，绝不辜负你殷殷教导，一定要让你心生欢喜。为报答你恩德，我今供养你五座大城市、一百名仆人、五百乘骑、与骏马配套之十驾马车，请你一定收下。你乃真正予我利益之上师，切盼上师将来也能关照弟子。”

　　帝释天趁机又对国王开示道：“五座城市等供养物我皆不取，我真实身份实乃帝释天，想你现在应该已经明白。若你真欲报恩，就当以我所言切实实行。如此行事，不但能获取今生福德、名声，来世亦可安享快乐。故而希望你能力断饮酒，如理如法治理国家。”帝释天说完即隐身而去。

　　从此之后，国王、大臣及国中所有民众都不再嗜饮狂喝，他们全部断除了饮酒恶习。

　　来世存在之理由

　　释迦牟尼佛在因地时，曾精进修习禅定，后以此功德而转生梵天天界成为天界仙人。虽在梵天尽获禅定大乐，但以悲心强烈之缘故，他一直未忘利益众生，并恒常关照欲界中心不快乐、蒙受痛苦之可怜众生。

　　一日，天界仙人照见东胜身洲一国王名为支施者，因依止恶知识而致执持无有来世、因果断灭等邪见，所言所行均与正法背道而弛。大尊者天界仙人内心明白此国王将来必堕恶趣，悲悯众生之情感使他对支施立即生出悲心，于是便从梵天来至人间。

　　国王见到仙人如灿烂明日般庄严身相时，不由自主就起身恭问道：“你这位具太阳般美丽形象者到底是谁？”仙人回答说：“我乃梵天天界仙人。”国王不觉连声叹曰：“善哉！善哉！"随后就呈上供品，并亲自为仙人端水洗足，同时又以羡慕语气问仙人道：“你所拥有之大神变是以何种方式得到？”

　　仙人回话说：“此神变乃通过禅定、持清净戒律、守护根门、前世修持等方式而得。”国王听罢不觉满面疑惑：“多有众人言说前世来生，未审此事是否确有其实？”仙人于是循循善诱道：“大国王，前生来世确实存在不虚。”“既然存在无疑，我如何才能生信？”国王以略带不屑口吻说道。

　　仙人便顺势将来世存在之理由详述一番：“你欲了知后世决定存在之理亦非难事，可借助现量见到或以可靠推理、以及依凭自己智慧观察等方法都可渐得定解。此外，依太阳、月亮、群星装饰之天空、一些畜牲之经历等方式亦可了知来世之真实存在并非虚诳假说，望你从此再勿对存在来世抱有怀疑、顾虑态度。

　　另外，有些修习禅定之人亦可回忆起前世景象，故而人之前后世实属决定存在。再以你观察心识而言，前一刹那心诞生后一刹那心，前前后后无有穷尽，因此来世存在实为天经地义。又比如住胎之时，众生当下心识全赖前此心识为因，以理推之，前生又何能倏而隐灭？我们所谓之眼识绝非依靠眼根、外境而有，心识更是有从未间断之来来去去流转过程。众人凭依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等现象产生，这等行为实与父母并无多少因缘，又非无缘无故突然产生，除却前生之因，又能有何种解释？

　　再看不论聪颖或愚笨众生刚刚降生之时都会吮吸乳汁、寻觅饮食，这种现象依然可证明众生前世就有此等习气；如果前世有串习并恒常勤修，则今世即生当中也会拥有相应智慧。因此可知，前世串习力可引生后世明显成熟。不承认来生之人，所持唯一理由便是：正如莲花之盛开与闭合一样，此间并无前后世关系；刚降生之众生不经学习就会吸吮乳汁，也与前世无有干系。此种认识实乃不知定时与不定时、有勤与无勤差别所致。

　　与莲花不同者在于：莲花开合均需依赖日光，所以有定时差异；众生天生就会喝奶，并不需依其它因缘，故而属于无定时。又莲花开闭乃无勤发生，因无心故；而众生吸吮乳汁却属有心勤作举动。因此这二者怎可相提并论？真希望国王善加观察，能承认来世存在才如理如法。”

　　而支施国王因邪知邪见非常深重，且屡屡造恶，因此一听仙人宣说来世存在之理，内心就深感不安。他又问仙人道：“大仙人，你不应似哄小儿一般告诉我存在来世。若后世真实存在，我当然可以相信。如真是如此，则希望你能赠我五百两黄金，我来世将之变成一千两再送还给你，不知你意下如何？”

　　仙人严肃对国王说：“一般而论，将财富当作利润、赚取利益之人，大多本性低劣、贪欲炽盛、愚痴懈怠。对这种人如何能将财物拱手相送？即便赠其钱财，也会被他们很快耗尽。而具惭愧心及智慧之人，若以财布施，反而更会令财富节节增上。你刚才所谓来世还债之说纯属邪见，将财物送与此类执邪见之徒真乃了无实义。何况你因持恶见之故必会被业力拖向地狱，如此一来，谁又肯堕地狱去向你讨还那一千两债务？”梵天仙人马上又向支施国王宣说了地狱种种惨痛。

　　国王闻听地狱中令人不敢目视、耳闻之恐怖景象后，终于舍弃原有邪见，他开始对来世存在之道理确信不疑。他向仙人顶礼道：“我过去随顺恶见流转，如今听到地狱痛苦后心生恐惧。如此之可怕痛苦不知何时就会降临我身？我如今担心、恐惧不已，希望你快快为我宣说能免堕地狱之方便道。”仙人于是安慰他道：“你从此之后当护持正见，并劝请众人也厉行善道，同时还要以大悲心断除吝啬，且戒掉一切非法行。望你能常行布施、守持清净戒律、严护根门，以此广积福德，令自己不堕恶趣，并感受转生善趣后之快乐。”天界仙人说完即消失不见。

　　支施国王与眷属从此之后均能守持正见，并广做布施、持戒、积集福德资粮等善举。

　　不贪美色

　　释迦牟尼佛曾有一世为梵施国王太子时，名为嘎西美男。以前世精进修持之智慧串习引发，王子正当青春韶华之时，就对美女等一切能引生贪欲之对境无有丝毫贪执。他还把国王王位当成大过失之源泉，并因此而舍弃自己继承王位机会，前往一寂静山林专修禅定。

　　一次从禅定中出定后，王子前往山野园林，途中见一美丽非常之人非人美女。美女一见王子，立即就被其相好端严吸引，她便主动跑到王子面前搭讪。为引诱王子，美女打妄语道：“我有一朋友也为人非人美女，她之美色即便天人见之也难免生贪。今日她见到你后，立刻就倾心于你，我正是她派来传情达意者，希望你也能对她心生喜爱。”

　　王子不动声色地回答说：“这位美女若与你相较，是比你更端妍，还是与你一模一样？”人非人美女答道：“她当然比我更妍丽。”王子则平静回答说：“不论你或那位美女，所拥有之美色均会瞬间消失。不管生为人非人还是天人，众生容颜全部短如白驹过隙。你应谛听：所有众生之躯体无一不是储藏不净粪之臭皮囊，若贪执于它，将来必成感受痛苦之因。”王子将不可贪恋美色之理如是宣说一番。

　　人非人美女闻听之后即刻熄灭贪心欲火，她也愿意从此精修禅定。而王子则又平静回到自己所居茅棚，继续实修禅定。

　　世尊如是在因地苦修时，任何美女也无法损害王子清净戒律。后当释迦牟尼成道时，莲花色舞女曾到世尊前极尽展示种种歌舞之能事，世尊同样也为其宣说佛法，并因之而摧毁莲花色舞女之青春倨傲心理，使其获证阿罗汉果。

　　另外，久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一婆罗门种姓之人，对一切论典均精通无碍，对火供等一切事业也娴熟掌握，因而人人对他都十分恭敬。

　　他后来了知在家诸多过失后便心生厌离，于是就前往一森林中苦行。因其慈悲力感召，有四只动物汇聚到他面前，宛如四位弟子一般。它们是：蛇、鸽子、乌鸦、野兽。四动物经常与他交往，后有一日，野兽对他说道：“大仙人，于此整个世界，恐怖实乃最大痛苦。”而乌鸦则认为：“饥饿才是世上最大痛苦，不知大仙人有无免除饥饿方便法？”黑蛇发表意见说：“嗔恨心能焚毁自他所有功德，如有熄灭嗔恨法门，实为稀有、善妙、殊胜。”鸽子最后说道：“贪欲大火猛烈炽燃，贪心之火一旦燃起，用皎月之清辉或清凉之水也无法浇灭。故而贪欲才为世上最大痛苦，能熄灭贪心方为最佳法门。”

　　此婆罗门于是对它们因势利导说：“这四大痛苦之根本乃在于无明，如无明灭尽，行等其它苦蕴也会全部灭尽无余。”四动物又说：“既然痛苦之源存在于生，那如何才能断尽生之根本？”

　　婆罗门则对它们开示道：“欲斩断生死流转，必须戒除杀生、偷盗、邪淫、妄语诸不善业，这才能从根本上拔除生之大树。”

　　四动物闻已均赞叹道：“善哉！”随后便回各自地方，按婆罗门教言努力修…

《释迦牟尼佛广传·白莲花论 (上册) 四 持戒品》全文未完，请进入下页继续阅读…