..續本文上一頁愧；裸衣狂奔；毫無目的奔往城中，嘔吐不止；野狗會舔食你嘴，而你卻毫無顧忌；你自己會喪失智慧與正念，在道路上顛來倒去，晃晃悠悠不辨東西。若喝過此水，必會自甘沈淪，父母、親友、施主都會輕毀你，而你自己卻還無知無覺地經常與人爭辯、爭鬥。這樣的東西我要賣，恐怕只有愚人才願買。如還要貪執此水，縱令身處高位也會敗壞自己權勢。不僅如此，富裕財産、高貴種姓都會因之而敗壞，如此之水現正裝于我手中之瓶裏。

　　喝過此水之後，你會突然大笑不止，也會突然痛哭不已。就如著魔一般，淚流滿面、情緒不定。而這能引導自己趨向被衆人譴責、輕毀、心識錯亂境地之惡水，現正裝于我所捧之瓶裏。這裏是一切痛苦之根本、一切罪業之來源、一切爭論之焦點、一切癡暗之源泉。你們難道還欲將之買去？

　　你這個大國王理應了知，你所嗜飲者正與我瓶中之水無有二致。你所欲買者，完全具足上述過失。如沈醉、依賴此等能帶來無窮過患之劣酒，衆生都將盡墮恐怖地獄、餓鬼、旁生叁惡趣中。到那時，又有誰願承受此等痛苦？

　　再說飲酒後又能令人失毀清淨戒律；引發各種謠言、誹謗纏身；導致自己愚昧頑癡、毫無慚愧。這樣說來，還有誰欲再飲酒？國王實在應該叁思到底該喝還是不該喝下這酒？”

　　聽罷這些話語，國王深感獲益良多，對飲酒過患也能透徹明了，並自此之後打消心中嗜酒念頭。他衷心感謝帝釋天道：“你與慈悲父母、調伏弟子上師、知理與非理之智者無有區別，我今後必按你所說身體力行，絕不辜負你殷殷教導，一定要讓你心生歡喜。爲報答你恩德，我今供養你五座大城市、一百名仆人、五百乘騎、與駿馬配套之十駕馬車，請你一定收下。你乃真正予我利益之上師，切盼上師將來也能關照弟子。”

　　帝釋天趁機又對國王開示道：“五座城市等供養物我皆不取，我真實身份實乃帝釋天，想你現在應該已經明白。若你真欲報恩，就當以我所言切實實行。如此行事，不但能獲取今生福德、名聲，來世亦可安享快樂。故而希望你能力斷飲酒，如理如法治理國家。”帝釋天說完即隱身而去。

　　從此之後，國王、大臣及國中所有民衆都不再嗜飲狂喝，他們全部斷除了飲酒惡習。

　　來世存在之理由

　　釋迦牟尼佛在因地時，曾精進修習禅定，後以此功德而轉生梵天天界成爲天界仙人。雖在梵天盡獲禅定大樂，但以悲心強烈之緣故，他一直未忘利益衆生，並恒常關照欲界中心不快樂、蒙受痛苦之可憐衆生。

　　一日，天界仙人照見東勝身洲一國王名爲支施者，因依止惡知識而致執持無有來世、因果斷滅等邪見，所言所行均與正法背道而弛。大尊者天界仙人內心明白此國王將來必墮惡趣，悲憫衆生之情感使他對支施立即生出悲心，于是便從梵天來至人間。

　　國王見到仙人如燦爛明日般莊嚴身相時，不由自主就起身恭問道：“你這位具太陽般美麗形象者到底是誰？”仙人回答說：“我乃梵天天界仙人。”國王不覺連聲歎曰：“善哉！善哉！"隨後就呈上供品，並親自爲仙人端水洗足，同時又以羨慕語氣問仙人道：“你所擁有之大神變是以何種方式得到？”

　　仙人回話說：“此神變乃通過禅定、持清淨戒律、守護根門、前世修持等方式而得。”國王聽罷不覺滿面疑惑：“多有衆人言說前世來生，未審此事是否確有其實？”仙人于是循循善誘道：“大國王，前生來世確實存在不虛。”“既然存在無疑，我如何才能生信？”國王以略帶不屑口吻說道。

　　仙人便順勢將來世存在之理由詳述一番：“你欲了知後世決定存在之理亦非難事，可借助現量見到或以可靠推理、以及依憑自己智慧觀察等方法都可漸得定解。此外，依太陽、月亮、群星裝飾之天空、一些畜牲之經曆等方式亦可了知來世之真實存在並非虛诳假說，望你從此再勿對存在來世抱有懷疑、顧慮態度。

　　另外，有些修習禅定之人亦可回憶起前世景象，故而人之前後世實屬決定存在。再以你觀察心識而言，前一刹那心誕生後一刹那心，前前後後無有窮盡，因此來世存在實爲天經地義。又比如住胎之時，衆生當下心識全賴前此心識爲因，以理推之，前生又何能倏而隱滅？我們所謂之眼識絕非依靠眼根、外境而有，心識更是有從未間斷之來來去去流轉過程。衆人憑依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等現象産生，這等行爲實與父母並無多少因緣，又非無緣無故突然産生，除卻前生之因，又能有何種解釋？

　　再看不論聰穎或愚笨衆生剛剛降生之時都會吮吸乳汁、尋覓飲食，這種現象依然可證明衆生前世就有此等習氣；如果前世有串習並恒常勤修，則今世即生當中也會擁有相應智慧。因此可知，前世串習力可引生後世明顯成熟。不承認來生之人，所持唯一理由便是：正如蓮花之盛開與閉合一樣，此間並無前後世關系；剛降生之衆生不經學習就會吸吮乳汁，也與前世無有幹系。此種認識實乃不知定時與不定時、有勤與無勤差別所致。

　　與蓮花不同者在于：蓮花開合均需依賴日光，所以有定時差異；衆生天生就會喝奶，並不需依其它因緣，故而屬于無定時。又蓮花開閉乃無勤發生，因無心故；而衆生吸吮乳汁卻屬有心勤作舉動。因此這二者怎可相提並論？真希望國王善加觀察，能承認來世存在才如理如法。”

　　而支施國王因邪知邪見非常深重，且屢屢造惡，因此一聽仙人宣說來世存在之理，內心就深感不安。他又問仙人道：“大仙人，你不應似哄小兒一般告訴我存在來世。若後世真實存在，我當然可以相信。如真是如此，則希望你能贈我五百兩黃金，我來世將之變成一千兩再送還給你，不知你意下如何？”

　　仙人嚴肅對國王說：“一般而論，將財富當作利潤、賺取利益之人，大多本性低劣、貪欲熾盛、愚癡懈怠。對這種人如何能將財物拱手相送？即便贈其錢財，也會被他們很快耗盡。而具慚愧心及智慧之人，若以財布施，反而更會令財富節節增上。你剛才所謂來世還債之說純屬邪見，將財物送與此類執邪見之徒真乃了無實義。何況你因持惡見之故必會被業力拖向地獄，如此一來，誰又肯墮地獄去向你討還那一千兩債務？”梵天仙人馬上又向支施國王宣說了地獄種種慘痛。

　　國王聞聽地獄中令人不敢目視、耳聞之恐怖景象後，終于舍棄原有邪見，他開始對來世存在之道理確信不疑。他向仙人頂禮道：“我過去隨順惡見流轉，如今聽到地獄痛苦後心生恐懼。如此之可怕痛苦不知何時就會降臨我身？我如今擔心、恐懼不已，希望你快快爲我宣說能免墮地獄之方便道。”仙人于是安慰他道：“你從此之後當護持正見，並勸請衆人也厲行善道，同時還要以大悲心斷除吝啬，且戒掉一切非法行。望你能常行布施、守持清淨戒律、嚴護根門，以此廣積福德，令自己不墮惡趣，並感受轉生善趣後之快樂。”天界仙人說完即消失不見。

　　支施國王與眷屬從此之後均能守持正見，並廣做布施、持戒、積集福德資糧等善舉。

　　不貪美色

　　釋迦牟尼佛曾有一世爲梵施國王太子時，名爲嘎西美男。以前世精進修持之智慧串習引發，王子正當青春韶華之時，就對美女等一切能引生貪欲之對境無有絲毫貪執。他還把國王王位當成大過失之源泉，並因此而舍棄自己繼承王位機會，前往一寂靜山林專修禅定。

　　一次從禅定中出定後，王子前往山野園林，途中見一美麗非常之人非人美女。美女一見王子，立即就被其相好端嚴吸引，她便主動跑到王子面前搭讪。爲引誘王子，美女打妄語道：“我有一朋友也爲人非人美女，她之美色即便天人見之也難免生貪。今日她見到你後，立刻就傾心于你，我正是她派來傳情達意者，希望你也能對她心生喜愛。”

　　王子不動聲色地回答說：“這位美女若與你相較，是比你更端妍，還是與你一模一樣？”人非人美女答道：“她當然比我更妍麗。”王子則平靜回答說：“不論你或那位美女，所擁有之美色均會瞬間消失。不管生爲人非人還是天人，衆生容顔全部短如白駒過隙。你應谛聽：所有衆生之軀體無一不是儲藏不淨糞之臭皮囊，若貪執于它，將來必成感受痛苦之因。”王子將不可貪戀美色之理如是宣說一番。

　　人非人美女聞聽之後即刻熄滅貪心欲火，她也願意從此精修禅定。而王子則又平靜回到自己所居茅棚，繼續實修禅定。

　　世尊如是在因地苦修時，任何美女也無法損害王子清淨戒律。後當釋迦牟尼成道時，蓮花色舞女曾到世尊前極盡展示種種歌舞之能事，世尊同樣也爲其宣說佛法，並因之而摧毀蓮花色舞女之青春倨傲心理，使其獲證阿羅漢果。

　　另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生爲一婆羅門種姓之人，對一切論典均精通無礙，對火供等一切事業也娴熟掌握，因而人人對他都十分恭敬。

　　他後來了知在家諸多過失後便心生厭離，于是就前往一森林中苦行。因其慈悲力感召，有四只動物彙聚到他面前，宛如四位弟子一般。它們是：蛇、鴿子、烏鴉、野獸。四動物經常與他交往，後有一日，野獸對他說道：“大仙人，于此整個世界，恐怖實乃最大痛苦。”而烏鴉則認爲：“饑餓才是世上最大痛苦，不知大仙人有無免除饑餓方便法？”黑蛇發表意見說：“嗔恨心能焚毀自他所有功德，如有熄滅嗔恨法門，實爲稀有、善妙、殊勝。”鴿子最後說道：“貪欲大火猛烈熾燃，貪心之火一旦燃起，用皎月之清輝或清涼之水也無法澆滅。故而貪欲才爲世上最大痛苦，能熄滅貪心方爲最佳法門。”

　　此婆羅門于是對它們因勢利導說：“這四大痛苦之根本乃在于無明，如無明滅盡，行等其它苦蘊也會全部滅盡無余。”四動物又說：“既然痛苦之源存在于生，那如何才能斷盡生之根本？”

　　婆羅門則對它們開示道：“欲斬斷生死流轉，必須戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語諸不善業，這才能從根本上拔除生之大樹。”

　　四動物聞已均贊歎道：“善哉！”隨後便回各自地方，按婆羅門教言努力修…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (上冊) 四 持戒品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…