..续本文上一页一概而论。不见达摩大师嘱二祖神光曰：“子将有杀身之报，但为正法免遭毁谤故，此债可予免还。”又一古德中风嘴歪，侍者笑谓云：“和尚终日诃佛骂祖，今日受报了。”古德云：“尔随侍我数十年，如此看我？须知一切业障在祖师身上，犹如空花水月，虽还报犹如不还报，而且要还即还，要不还即不还，你看我嘴歪不歪！”随说随用手一拍嘴巴，嘴即正了，并斥侍者云：“尔等执相众生，于本来空中作业障想，于无偿还中作偿还想，是以业障不了，受累无穷也。”由此可知一切业障系于心，心果真空，无所谓障，更无所谓还不还。以无还无不还故，正不必执不还为不还，尽管还而犹不还也。僧问古德：“如何是业障？”德云：“本来空！”僧进问云：“如何是本来空？”德云：“业障！”本来空不是顽空或断灭空，而是一切事物、业障的当体本来就是空无所有。故二祖神光大师，虽受初祖之嘱，于传法三祖后，仍去还杀身之债，而无难色，并于临刑时高唱云：“将头临白刃，犹如斩春风！”这是何等气概，此真了的弘范也。
第七句：“问心何来？因境而起。”
“心本无生因境有！”这是毗舍浮佛的名言。我人之心--即思想，本来没有，因对境而生起影像，执着不舍，才生起妄想，这就是心。这个心是根--心、尘--境集合而生起的，所以叫作“集起为心”，它是六尘落谢的影子，纯属虚幻，无有实体。佛经中所说的“一切唯心造”和“三界唯心，万法唯识”的“心”字就是指这个由客观外境反映而生起的虚幻影像心。所以它也是外境，也是客体，而且也不离物质，不可把它看作主观的心，当作主宰世界的真神而宝贝它。我们做功夫，既要不着森罗万象的外境，更要把这幻影妄心销尽。所谓内而身心，外而世界一起销殒，妙明真心，方才现前。反是，把这虚幻心当作主观实体，真性就被掩没不见了。因之，我们所说“一切唯心造”的“心”字，是把它视作被消灭的客观对象来处理的，并非说它是万物的主宰者，这要请广大学佛者搞清楚，不要误会才好！
第八句：“境亦不有，同属幻影！”
经云：“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”这就把心与境，境与心的相因相成的关系说得一清二楚。心既因境而有，境亦不能离心独立，因境系因缘生，无有自体。比如镜影，虽有万别千差之相，如无镜光，影不能现；境亦如是，无心境无成，即或有美景佳境，无心领受鉴赏，有亦同无。以境不自境，不自谓为美妙胜境也。心与境既相对而生，离一即无，则境与心，皆非真实，同属虚幻之影明矣。或许有人要说，娑婆世界所有景物，皆我人共业所招的业果，假而非真，谓为幻影，可以说得；至于西方极乐世界，乃阿弥陀佛多生历劫精勤修行，为广大众生造福，积累功德，缘熟果满所感之真境，似不可谓为幻影。
关于这一点，确应好好讨论一下。因为现在修净土的人很多，如不把净土真相搞清楚，不明白净土究竟是怎么一回事，修行起来不易得力，更谈不到深证念佛三昧，上品往生了。
首先就相来说，娑婆是业障众生造业所招的五浊恶果，而极乐是弥陀愿满德圆所感的清净世界，故一是秽浊丑恶，一是美妙庄严，大有区别。但土从心生，离心无土，离土无心；心即土，土即心。故经云：“欲净其土，先净其心！”“随其心净，即佛土净！”是教我人识得净土为何物，好下手用功证取，以免徒取外相，流入歧途。
既然土外无心，心外无土，心土不相分离，而一真法界--真心--又在圣不增，在凡不减，则极乐净土系从净妙真心中流出，而娑婆秽土离清净佛性亦何可得？以是，极乐虽净，娑婆虽秽，同是真心中显现之影像，犹如镜光中显现之影，虽有形式之殊，净秽之别，但皆如水中之月，了不可得，绝不可因极乐为净月影而妄谓可得也。
次就真假来说，《金刚经》谓：“凡所有相，皆是虚妄！”以相如上文所说皆镜中之影了不可得，故假而非真，绝不因净、秽、美、丑而分真假，所以极乐国土，虽尽善尽美，亦是虚妄之相。进一步来说，说真道假，皆是我等凡夫执相立名，妄加分别之过。以所谓真假，乃相对而有，离一即不可得，故皆假名。真假既相对而有，则说真之时，假即在其中矣；说假之时，真亦在其中矣。谚云：“假作真时真亦假。”于无真假处妄作真假，宁非庸人自扰？
复次，镜必显影故，有真心不无假相，无相无从显示真心，故《弥陀经》宣示极乐庄严；影不离镜故，有假相不无真心，无真心无从成其假相，故《金刚经》显示妙体，一法不立。性相既不相离，密切有如水之与波，故见相即见性，无有一物可当情，故谓全假即真；见性不废相，圆成差别妙用，故谓全真即假。真假假真，全是我人妄心作祟，实则灵妙真心，一物不立，有何真假之可言哉？
故如说极乐世界是真，则娑婆世界亦真；如谓娑婆系假，则极乐亦假。故净秽二土皆从一真法界中流出，绝不可因在缠凡夫，迷昧真心，造业受报，而否定其灵性，谓所现秽土业相，非从佛性真心中宣流也。
再说极乐世界，有四土九品之别。最下层凡圣同居土，虽有种种庄严妙相，但方便有余土与实报庄严土，则土愈高而相愈清淡妙微，至最高常寂光净土，则更净妙微明而一相不立。虽一相不立，亦不出上述三土之外。故执相修行者，只得下品往生，空相见性者，始能往生上品。以是真修净土者，既不执相，亦不废相，只一切放下，端身正坐，诚心敬意，执持名号，以呼吸为数珠，昼夜六时，绵绵密密念去，久久不懈，自得念佛三昧。到那时，不等命终生西，已早预上品莲位矣。
第九句：“妙用恒沙，尽是缘心。”
上面说过，吾人做功夫，不可死压念头不起，将妄心灭尽；只可活转，念起不睬，不令攀缘相续。原因就是将来要起大机大用，还要藉这妄心。这妄心如果压死了，真心也就无从起妙用了。比如水因风起浪，浪若去尽，水也就没有了。《圆觉经》于“居一切时，不起妄念”后接着就说：“于诸妄心亦不息灭。”即教吾人用活功夫以启将来般若妙用也。
我等凡夫的日常起居与一切创作、发明，无一不是这“妄心”的妙用。离开它，我们就像痴子、傻子一样，不能成就什么事业。在凡夫位，既是它在起作用；将来成贤成圣，所起广大神用，也离不开它。不过在凡夫位，因有住着，称作妄心、识神；在圣贤位，去尽粘缚，称为般若、灵知罢了。
我尝问人：识神与真如相去多少？闻者大惊，谓真如与识神，一是真心，一是妄识，何可相提并论？并以玄沙禅师偈作佐证云：“学道之人不识真，只为从来认识神；无量劫来生死本，痴人唤作本来人！”余闻之，不觉哈哈大笑道：“阁下识得“本来人”否？若不识，真如就变为识神；若识得，识神就是真如，何有二致？”上面说过，波本是水，水不离波；离波觅水，水从何得？而且水不起波澜，只是死水，何能壮阔？真如不假识神，亦是痴儿，无从起用。玄沙一偈，不是说识神不好，问题症结在识不识得本来人！若识得，则识神由主人指挥，成就一切波澜壮阔的妙用；若识不得，则恶仆凌主，背叛作乱矣。
第十句：“缘心息处，顿证无生！”
经云：“息下狂心，即是菩提！”这个道理，就和我们上面所举的影与镜、水与波一样，影与波俱不能离镜与水，同样，妄心也不离菩提正觉。以不离故，除去妄心，即无正觉。故修道人要亲证不生不灭的真如实性，不可用什么手段去除妄心，而只能用一个“息”字功夫，将这对境攀缘的妄心停息下来，就如波浪息处即是水一样，妙明真心就豁然现前了。
学者果知一切外境，皆如阳焰、空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念。则神宁智清，灵光独耀，衷心明净，如镜照物，无取无舍，无爱无憎；虽了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，当下即亲证无生实相矣。无须于息心之外更用何拙力也。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是“息”字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心罢了。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：“佛法无你用心处！”又云：“穿衣吃饭即是，举心动念即乖！”以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，着力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。是以佛法是最伟大的省力事业，非同世法须惨淡营谋、苦心筹措而后可得也。老子曰：“为道日损！”学人果能将自己所会、所知、所有的一切一切统统放下，则狂心息处，顿证无生矣。谚云：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫！”良有以也。
第十一、十二句：“无生实相，非可眼见；杳杳冥冥，其中有精！”
这个不生不灭，不来不去，不增不减的真如妙性，是大而无外，小而无内的平等真实之相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”有相之相，皆因缘所成，无有自体，故皆虚幻不实；真实之相，是无相的净妙大相。大相无形故，眼不能见。但功夫做到桶底脱落，能所双亡时，心地法眼，可以见道。但这个“见”，不是眼睛看见的“见”，而是见地、知见、体会、领悟之意。因为它虽杳杳冥冥，无相可见，无味可嗅，但非断灭、顽空，而是有“真精”“妙体”的。这“真精妙体”，换句话说，就是“离念的灵知”。当你功夫做到根尘脱落，人法双忘时，自然时到神知，一下子领悟，证验这净裸裸，赤洒洒，灵明真精，就是你本命元辰。
既证悟了妙性，回过头来以影不离镜故，则目所见、耳所闻、身所触的万象森罗，无一不是它--真精--的显现，无一不是它的妙用，无一不是它的注脚。学人到此地步，则时时闻道，处处见性了。六祖云：“真见性人，抡刀上阵，亦是见性！”大慧云：“彻悟人，肉眼亦能见道！”性相不二的妙理，一语宣泄无遗！
第十三句：“证悟之者，名曰见性。”
明心见性一词，现代修…
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