..續本文上一頁一概而論。不見達摩大師囑二祖神光曰：“子將有殺身之報，但爲正法免遭毀謗故，此債可予免還。”又一古德中風嘴歪，侍者笑謂雲：“和尚終日诃佛罵祖，今日受報了。”古德雲：“爾隨侍我數十年，如此看我？須知一切業障在祖師身上，猶如空花水月，雖還報猶如不還報，而且要還即還，要不還即不還，你看我嘴歪不歪！”隨說隨用手一拍嘴巴，嘴即正了，並斥侍者雲：“爾等執相衆生，于本來空中作業障想，于無償還中作償還想，是以業障不了，受累無窮也。”由此可知一切業障系于心，心果真空，無所謂障，更無所謂還不還。以無還無不還故，正不必執不還爲不還，盡管還而猶不還也。僧問古德：“如何是業障？”德雲：“本來空！”僧進問雲：“如何是本來空？”德雲：“業障！”本來空不是頑空或斷滅空，而是一切事物、業障的當體本來就是空無所有。故二祖神光大師，雖受初祖之囑，于傳法叁祖後，仍去還殺身之債，而無難色，並于臨刑時高唱雲：“將頭臨白刃，猶如斬春風！”這是何等氣概，此真了的弘範也。
第七句：“問心何來？因境而起。”
“心本無生因境有！”這是毗舍浮佛的名言。我人之心--即思想，本來沒有，因對境而生起影像，執著不舍，才生起妄想，這就是心。這個心是根--心、塵--境集合而生起的，所以叫作“集起爲心”，它是六塵落謝的影子，純屬虛幻，無有實體。佛經中所說的“一切唯心造”和“叁界唯心，萬法唯識”的“心”字就是指這個由客觀外境反映而生起的虛幻影像心。所以它也是外境，也是客體，而且也不離物質，不可把它看作主觀的心，當作主宰世界的真神而寶貝它。我們做功夫，既要不著森羅萬象的外境，更要把這幻影妄心銷盡。所謂內而身心，外而世界一起銷殒，妙明真心，方才現前。反是，把這虛幻心當作主觀實體，真性就被掩沒不見了。因之，我們所說“一切唯心造”的“心”字，是把它視作被消滅的客觀對象來處理的，並非說它是萬物的主宰者，這要請廣大學佛者搞清楚，不要誤會才好！
第八句：“境亦不有，同屬幻影！”
經雲：“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”這就把心與境，境與心的相因相成的關系說得一清二楚。心既因境而有，境亦不能離心獨立，因境系因緣生，無有自體。比如鏡影，雖有萬別千差之相，如無鏡光，影不能現；境亦如是，無心境無成，即或有美景佳境，無心領受鑒賞，有亦同無。以境不自境，不自謂爲美妙勝境也。心與境既相對而生，離一即無，則境與心，皆非真實，同屬虛幻之影明矣。或許有人要說，娑婆世界所有景物，皆我人共業所招的業果，假而非真，謂爲幻影，可以說得；至于西方極樂世界，乃阿彌陀佛多生曆劫精勤修行，爲廣大衆生造福，積累功德，緣熟果滿所感之真境，似不可謂爲幻影。
關于這一點，確應好好討論一下。因爲現在修淨土的人很多，如不把淨土真相搞清楚，不明白淨土究竟是怎麼一回事，修行起來不易得力，更談不到深證念佛叁昧，上品往生了。
首先就相來說，娑婆是業障衆生造業所招的五濁惡果，而極樂是彌陀願滿德圓所感的清淨世界，故一是穢濁醜惡，一是美妙莊嚴，大有區別。但土從心生，離心無土，離土無心；心即土，土即心。故經雲：“欲淨其土，先淨其心！”“隨其心淨，即佛土淨！”是教我人識得淨土爲何物，好下手用功證取，以免徒取外相，流入歧途。
既然土外無心，心外無土，心土不相分離，而一真法界--真心--又在聖不增，在凡不減，則極樂淨土系從淨妙真心中流出，而娑婆穢土離清淨佛性亦何可得？以是，極樂雖淨，娑婆雖穢，同是真心中顯現之影像，猶如鏡光中顯現之影，雖有形式之殊，淨穢之別，但皆如水中之月，了不可得，絕不可因極樂爲淨月影而妄謂可得也。
次就真假來說，《金剛經》謂：“凡所有相，皆是虛妄！”以相如上文所說皆鏡中之影了不可得，故假而非真，絕不因淨、穢、美、醜而分真假，所以極樂國土，雖盡善盡美，亦是虛妄之相。進一步來說，說真道假，皆是我等凡夫執相立名，妄加分別之過。以所謂真假，乃相對而有，離一即不可得，故皆假名。真假既相對而有，則說真之時，假即在其中矣；說假之時，真亦在其中矣。諺雲：“假作真時真亦假。”于無真假處妄作真假，甯非庸人自擾？
複次，鏡必顯影故，有真心不無假相，無相無從顯示真心，故《彌陀經》宣示極樂莊嚴；影不離鏡故，有假相不無真心，無真心無從成其假相，故《金剛經》顯示妙體，一法不立。性相既不相離，密切有如水之與波，故見相即見性，無有一物可當情，故謂全假即真；見性不廢相，圓成差別妙用，故謂全真即假。真假假真，全是我人妄心作祟，實則靈妙真心，一物不立，有何真假之可言哉？
故如說極樂世界是真，則娑婆世界亦真；如謂娑婆系假，則極樂亦假。故淨穢二土皆從一真法界中流出，絕不可因在纏凡夫，迷昧真心，造業受報，而否定其靈性，謂所現穢土業相，非從佛性真心中宣流也。
再說極樂世界，有四土九品之別。最下層凡聖同居土，雖有種種莊嚴妙相，但方便有余土與實報莊嚴土，則土愈高而相愈清淡妙微，至最高常寂光淨土，則更淨妙微明而一相不立。雖一相不立，亦不出上述叁土之外。故執相修行者，只得下品往生，空相見性者，始能往生上品。以是真修淨土者，既不執相，亦不廢相，只一切放下，端身正坐，誠心敬意，執持名號，以呼吸爲數珠，晝夜六時，綿綿密密念去，久久不懈，自得念佛叁昧。到那時，不等命終生西，已早預上品蓮位矣。
第九句：“妙用恒沙，盡是緣心。”
上面說過，吾人做功夫，不可死壓念頭不起，將妄心滅盡；只可活轉，念起不睬，不令攀緣相續。原因就是將來要起大機大用，還要藉這妄心。這妄心如果壓死了，真心也就無從起妙用了。比如水因風起浪，浪若去盡，水也就沒有了。《圓覺經》于“居一切時，不起妄念”後接著就說：“于諸妄心亦不息滅。”即教吾人用活功夫以啓將來般若妙用也。
我等凡夫的日常起居與一切創作、發明，無一不是這“妄心”的妙用。離開它，我們就像癡子、傻子一樣，不能成就什麼事業。在凡夫位，既是它在起作用；將來成賢成聖，所起廣大神用，也離不開它。不過在凡夫位，因有住著，稱作妄心、識神；在聖賢位，去盡粘縛，稱爲般若、靈知罷了。
我嘗問人：識神與真如相去多少？聞者大驚，謂真如與識神，一是真心，一是妄識，何可相提並論？並以玄沙禅師偈作佐證雲：“學道之人不識真，只爲從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人！”余聞之，不覺哈哈大笑道：“閣下識得“本來人”否？若不識，真如就變爲識神；若識得，識神就是真如，何有二致？”上面說過，波本是水，水不離波；離波覓水，水從何得？而且水不起波瀾，只是死水，何能壯闊？真如不假識神，亦是癡兒，無從起用。玄沙一偈，不是說識神不好，問題症結在識不識得本來人！若識得，則識神由主人指揮，成就一切波瀾壯闊的妙用；若識不得，則惡仆淩主，背叛作亂矣。
第十句：“緣心息處，頓證無生！”
經雲：“息下狂心，即是菩提！”這個道理，就和我們上面所舉的影與鏡、水與波一樣，影與波俱不能離鏡與水，同樣，妄心也不離菩提正覺。以不離故，除去妄心，即無正覺。故修道人要親證不生不滅的真如實性，不可用什麼手段去除妄心，而只能用一個“息”字功夫，將這對境攀緣的妄心停息下來，就如波浪息處即是水一樣，妙明真心就豁然現前了。
學者果知一切外境，皆如陽焰、空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念。則神甯智清，靈光獨耀，衷心明淨，如鏡照物，無取無舍，無愛無憎；雖了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下即親證無生實相矣。無須于息心之外更用何拙力也。
一切法門不管是念佛、持咒，還是參禅，俱不過是“息”字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、參禅，將狂心息下，從而打開本來，明見真心罷了。並非從念佛、持咒，或參禅中得個什麼奇特玄妙。古德雲：“佛法無你用心處！”又雲：“穿衣吃飯即是，舉心動念即乖！”以佛性衆生本具，非從外得，不用求，不用取，故無須用力也。相反，著力向外追求，從他討取，則愈求愈遠，越用力取越不得。是以佛法是最偉大的省力事業，非同世法須慘淡營謀、苦心籌措而後可得也。老子曰：“爲道日損！”學人果能將自己所會、所知、所有的一切一切統統放下，則狂心息處，頓證無生矣。諺雲：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫！”良有以也。
第十一、十二句：“無生實相，非可眼見；杳杳冥冥，其中有精！”
這個不生不滅，不來不去，不增不減的真如妙性，是大而無外，小而無內的平等真實之相。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”有相之相，皆因緣所成，無有自體，故皆虛幻不實；真實之相，是無相的淨妙大相。大相無形故，眼不能見。但功夫做到桶底脫落，能所雙亡時，心地法眼，可以見道。但這個“見”，不是眼睛看見的“見”，而是見地、知見、體會、領悟之意。因爲它雖杳杳冥冥，無相可見，無味可嗅，但非斷滅、頑空，而是有“真精”“妙體”的。這“真精妙體”，換句話說，就是“離念的靈知”。當你功夫做到根塵脫落，人法雙忘時，自然時到神知，一下子領悟，證驗這淨裸裸，赤灑灑，靈明真精，就是你本命元辰。
既證悟了妙性，回過頭來以影不離鏡故，則目所見、耳所聞、身所觸的萬象森羅，無一不是它--真精--的顯現，無一不是它的妙用，無一不是它的注腳。學人到此地步，則時時聞道，處處見性了。六祖雲：“真見性人，掄刀上陣，亦是見性！”大慧雲：“徹悟人，肉眼亦能見道！”性相不二的妙理，一語宣泄無遺！
第十叁句：“證悟之者，名曰見性。”
明心見性一詞，現代修…
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