..续本文上一页句，只要经文中含有这种意向就行了。因为带业和消业从上面的论证看来表面似乎有异，而实质完全一样，消业之中有带业，带业之中有消业，是一而二，二而一的，没有什么矛盾，何必因一些小节而争论不休呢？
另外，在这次争论中，也有人主张带业往生，只带宿业，不带现业的。当然，这一论点是从善意出发，恐人误解于念佛修行后，仍做坏事，失去往生的机缘。但从立论的实质来看，意似欠妥。因为所谓宿业和现业，不外乎过去所造的和现在正造的业，或历劫多生所造的业和现世此生所造的业二种意义。这从凡夫的妄念所显示的三际--过、现、未看来，似乎义正言顺，但从真如实际来看，这过、现、未，根本不存在。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”就是说这三际心皆系妄念幻现，而实不可得。因所谓三际者，是以“现在”为立脚点来分过去和未来的。但“现在”无立脚处，才说现在，已成过去。试看钟表上的秒针，刹那不停地转动，何曾有“现在”在？现在既无立足处，又哪里有过去和未来呢？所以《华严经》说：“十世古今始终不离于当念。”当下这一念心空，所谓过去和未来皆如空花幻灭，何处去觅三际？三际不可得，故不应说只带宿业，不带现业。
复次，上面说过，业是动作义。不仅是做了坏事才是业，做好事也是业。我人一生中不知造了多少业，而且人非圣贤孰能无过？偶而做了些坏事，恐怕在所难免；有时存心做好事，反而害了人，变为坏事；或许做了坏事，自己一时还不知道。如说带业往生，只带宿业，不带现业。那么，这些人不论做好事的还是做坏事的，岂不是都不能往生了吗？
假如真是这样，为什么《观无量寿佛经》又说“纵是五逆十恶人，临终遇善知识，为之开示，一心悔过，十念亦得往生”呢？
佛无虚语，经无妄言，这类五逆十恶人，临终十念亦得往生，这不是证明带着立论者所说的“现业”也能往生吗？由此可知带业往生是不分宿业和现业的。
再说“业”原是我们无明妄动所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不论现业、宿业都一时消殒，所谓心空业亡，故五逆十恶人临终十念可以往生。这犹如一间暗室，不论你关闭了多少年还是现在才封闭的，一旦门启窗开或电灯打亮，黑暗马上消灭，哪里有现、宿之分？
说到这里，或许有人要问，既然现业、宿业一下子能消去，为何上文又说带有余业往生呢？这一问问得好！业都消光了，还有什么余业可带呢？须知房间的黑暗，虽一下被驱除去了，但因封闭年久，霉臭之气一时尚不能尽除，须待久久通风和慢慢的扫刷、揩抹，才能渐渐恢复旧观。这一时未除尽的霉臭之气，犹如我们未尽的余业，所以要带之往生啊！
最后，我们把这些问题搞清楚了，还希望过去误把早晚课诵认作念佛事毕的人，改正错误，除早晚课外，还要像参禅一样的端坐念佛。古德教我们每天要念十万佛号，就是希望我们心不放逸地将妄心转换为佛心，作为将来真正往生之资粮。我们果能照办，并且众善奉行，诸恶不作，那决定是万修万人去，还有什么疑虑恐惧呢？！祝大家安祥自在，上品往生安养！
《解脱歌》浅释
一九九六年十二月
大愚法师作的《解脱歌》，是步永嘉禅师《证道歌》原韵附和的一首歌。大愚法师平生著录很少，除了《解脱歌》外，就是临隐居之时不辞而别留下了一首告别诗。《解脱歌》很珍贵，把我们修法怎样用功，怎样证道都说得很清楚，对我们修道很有帮助。
“永嘉大师《证道歌》调古神清，有足多者”，永嘉禅师的《证道歌》大家可能都已读过，非常好，把整个禅宗的奥义都描绘在里面了，含义丰富，调高和寡。“而宏德上人注释亦有独到之处”，有一位宏德上人恐怕有人看后不能理解，就为《证道歌》作了注解，将其中奥义发挥出来，很有独到之处。“今熔于一炉，间参我见，作《解脱歌》。”这首《解脱歌》里不光有上两位大德的高见，还有我们大愚师公自己的体悟理解，所以意义更为丰富，对我们修道的帮助也更大。
觉后乐，乐如何？听我教唱解脱歌，
平时我们的言行，处处着相都是作梦，梦时以为样样都是真的，及至一醒什么都没有，一点痕迹都不留。我们念佛、参禅、修道开悟之后，就和睡醒一样，明白一切皆空，无可求、无可得，而放舍一切，潇洒自在，安乐无穷。所以修道要明心见性，见到本性就觉悟到一切都是性空缘起：所有事物都是因缘所生，没有自性，皆是幻影；而我们的本性是妙有真空的实体，是生起一切事物的根本，一切事物都是它随缘显现变化的。知道了这个道理，就明白世间诸相都是虚幻，无可执取，不再执着，而潇洒自在了。这觉后快乐是怎样的呢？且听我唱来。
不让古人风调高，我今何妨拈句和。
不仅永嘉禅师可以悟道，我们大家也都能见性悟道，因大家也都具如来佛性。悟道后怎么样呢？不妨把悟的情形写出来，与永嘉大师作的《证道歌》唱和一下，给大家看看。本来悟道是“妙高峰顶，断绝言思，无话可说”，因为我们的佛性是绝对真空、没有相，没有任何东西可以比拟，无话可说，一落言诠，就不是了。这叫“向上一着，千圣不传”，任何佛也没有办法描绘出来，说与你听。但为了方便众人，提携后进，又何妨从无说当中说几句话，旁敲侧击地描绘一下悟后风光，引导大家入门哩。所以不说之外不妨有说，把所悟的真心、所得的快乐告诉大家。
本无妄，亦无真，原来二法空无性，
佛性是非真非假、不来不去、不动不摇、不垢不净的无相实性。它是一丝不挂、一尘不染、净裸裸的言思不能到的妙体，上面不能加一点赞美或是诋毁的东西。
但我们日常生活却都沉浸在分别法中，认为有真有假，有生有灭，乃至有无等等的不同。而不知这些都是相对的无自性的分别妄想。一切事物本身并无真假、是非、长短、美丑之别，都是我们的妄心在妄起分别。适合自己的就是真、善、美，不适合自己的是假、恶、丑。比如西方极乐世界与娑婆世界本身并无真假之分。但有人妄起分别，说西方极乐世界是真，娑婆世界是假。这话粗听起来似乎有理。因西方是佛土，而我们这里是凡土。但细细想来，又觉不对，因二土皆有相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”若娑婆是妄，则西方亦妄，所谓一假一切假！反是，二土皆从一真法界中流出，西方是真，则娑婆亦真，一真一切真故也。可见真妄本无，皆吾人妄心分别，自造烦恼而已。
因之，我们修法学道须一切放下，不要在名相上妄起分别，只专心致志地用功，不论修什么法门，皆易成就。否则，计着名相，妄生分别，即难达目的了。
学佛的目的是要得真实受用，除尽一切烦恼。若一天到晚与贪瞋痴慢疑打交道，分真分妄，就烦恼无穷，难以成道了。
复次，须知我们的法身是妙有真空，不是顽空，更不是断灭空，它能起无穷妙用，产生万法，无所不具，无所不能。一切事物都是它变化显现的假象，无可追逐抟取，只随缘起用，有的不要废除，没有的不要强求，即妙用无碍了。
无性无相不着空，即是如来真实性。
我们在日常生活中不要停留在任何事情上面攀缘不息，而致烦恼不断，须事来就应，事过即止，心中不留丝毫痕迹，则方与修法相应。一切相都是缘会、虚而不实、无有自性的假相，切勿受骗而恋着不舍，蒙蔽了自性光明。所谓相者，空也。犹如空花水月，可望而不可即。若误以为是真实，竭力追逐，就不无烦恼了。因为人的欲望无穷，而所作事不可能有求必应。当求不到时，烦恼就不期然而然地来临了。所以修法第一须知诸法皆是无自性的假相不去追求。“不着空”就是诸法虽无自性，但假相不无，不是空无所有的顽空，而是不可得不可取的空幻相。我们修法既不可执有，也不可偏空，废弃一切事物而落于空亡，成为土、木、金、石，死水一潭，就不对了。就像希腊的大哲学家苏格拉底功夫做到极处，也知道这个世界一切都虚假不实，都不可得，但他偏空了，一切东西都不要了，都废弃了，连睡觉也睡在马路边的阴沟筒子里。这样偏空也不对。我们须知相虽是假的，不可执着，但还是有用的，比如衣服可以御寒暖，房子可以避风雨，我们只随缘应用，既不执有也不着空，空有两面都不立，当中自然也没有了，这无所立就是中道义。我们明白了这一点，既不着空也不着有，而应缘接物，妙用无穷，尽我们的力量去做有益群众的事，方符圆融无碍的大乘佛教的真义。有人批评佛教偏空了，那是他们理解错了。佛教说的空不是空无所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，并不是没有相，没有世界。就像西方极乐世界，不是很美好吗？有人不理解这个意思，就认为佛教有矛盾，《金刚经》说空，一点也没有；《弥陀经》说有，金沙布地，四宝围绕，七宝莲池，八功德水，样样都有。他不知道佛说的空是圆融无碍的空而不空、不空而空的妙有真空。讲真空者，是说我们的本体--佛性，是无相可见的。但是它能现起诸相，起诸妙用，所以不是顽空；说妙有者，诸相虽有，但非实有，都是随缘起用的假相。就像镜中所现影子，可见而不可得。在世间再惨淡经营，尔虞我诈，求得大量财宝，最后仍两手空空而去，什么也带不走，而造的业却带着走了。这造业受报也是非空非有，东西带不走，是空--非有；业掼不掉，带走了，就是有--非空。所以我们修法须两边都不住着，才符合亲证大道的真实义。证到非空非有、即空即有的妙性，“即是如来真实性”了。一切众生皆有此妙性，可怜我们不知道，追逐外境，贪得无厌，迷了自己，枉受生死轮回之苦。因而佛出世，唤醒我们，不要再作梦了。一切相都是我们心里的影子。既不能执有，也不可因诸相缘起无自性而偏空。大家如能醒悟，在日常生活中圆融无碍地起诸妙用，就自然入佛，亲证如来真实妙性了。
见实相，诸…
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