..續本文上一頁句，只要經文中含有這種意向就行了。因爲帶業和消業從上面的論證看來表面似乎有異，而實質完全一樣，消業之中有帶業，帶業之中有消業，是一而二，二而一的，沒有什麼矛盾，何必因一些小節而爭論不休呢？
另外，在這次爭論中，也有人主張帶業往生，只帶宿業，不帶現業的。當然，這一論點是從善意出發，恐人誤解于念佛修行後，仍做壞事，失去往生的機緣。但從立論的實質來看，意似欠妥。因爲所謂宿業和現業，不外乎過去所造的和現在正造的業，或曆劫多生所造的業和現世此生所造的業二種意義。這從凡夫的妄念所顯示的叁際--過、現、未看來，似乎義正言順，但從真如實際來看，這過、現、未，根本不存在。《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”就是說這叁際心皆系妄念幻現，而實不可得。因所謂叁際者，是以“現在”爲立腳點來分過去和未來的。但“現在”無立腳處，才說現在，已成過去。試看鍾表上的秒針，刹那不停地轉動，何曾有“現在”在？現在既無立足處，又哪裏有過去和未來呢？所以《華嚴經》說：“十世古今始終不離于當念。”當下這一念心空，所謂過去和未來皆如空花幻滅，何處去覓叁際？叁際不可得，故不應說只帶宿業，不帶現業。
複次，上面說過，業是動作義。不僅是做了壞事才是業，做好事也是業。我人一生中不知造了多少業，而且人非聖賢孰能無過？偶而做了些壞事，恐怕在所難免；有時存心做好事，反而害了人，變爲壞事；或許做了壞事，自己一時還不知道。如說帶業往生，只帶宿業，不帶現業。那麼，這些人不論做好事的還是做壞事的，豈不是都不能往生了嗎？
假如真是這樣，爲什麼《觀無量壽佛經》又說“縱是五逆十惡人，臨終遇善知識，爲之開示，一心悔過，十念亦得往生”呢？
佛無虛語，經無妄言，這類五逆十惡人，臨終十念亦得往生，這不是證明帶著立論者所說的“現業”也能往生嗎？由此可知帶業往生是不分宿業和現業的。
再說“業”原是我們無明妄動所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不論現業、宿業都一時消殒，所謂心空業亡，故五逆十惡人臨終十念可以往生。這猶如一間暗室，不論你關閉了多少年還是現在才封閉的，一旦門啓窗開或電燈打亮，黑暗馬上消滅，哪裏有現、宿之分？
說到這裏，或許有人要問，既然現業、宿業一下子能消去，爲何上文又說帶有余業往生呢？這一問問得好！業都消光了，還有什麼余業可帶呢？須知房間的黑暗，雖一下被驅除去了，但因封閉年久，黴臭之氣一時尚不能盡除，須待久久通風和慢慢的掃刷、揩抹，才能漸漸恢複舊觀。這一時未除盡的黴臭之氣，猶如我們未盡的余業，所以要帶之往生啊！
最後，我們把這些問題搞清楚了，還希望過去誤把早晚課誦認作念佛事畢的人，改正錯誤，除早晚課外，還要像參禅一樣的端坐念佛。古德教我們每天要念十萬佛號，就是希望我們心不放逸地將妄心轉換爲佛心，作爲將來真正往生之資糧。我們果能照辦，並且衆善奉行，諸惡不作，那決定是萬修萬人去，還有什麼疑慮恐懼呢？！祝大家安祥自在，上品往生安養！
《解脫歌》淺釋
一九九六年十二月
大愚法師作的《解脫歌》，是步永嘉禅師《證道歌》原韻附和的一首歌。大愚法師平生著錄很少，除了《解脫歌》外，就是臨隱居之時不辭而別留下了一首告別詩。《解脫歌》很珍貴，把我們修法怎樣用功，怎樣證道都說得很清楚，對我們修道很有幫助。
“永嘉大師《證道歌》調古神清，有足多者”，永嘉禅師的《證道歌》大家可能都已讀過，非常好，把整個禅宗的奧義都描繪在裏面了，含義豐富，調高和寡。“而宏德上人注釋亦有獨到之處”，有一位宏德上人恐怕有人看後不能理解，就爲《證道歌》作了注解，將其中奧義發揮出來，很有獨到之處。“今熔于一爐，間參我見，作《解脫歌》。”這首《解脫歌》裏不光有上兩位大德的高見，還有我們大愚師公自己的體悟理解，所以意義更爲豐富，對我們修道的幫助也更大。
覺後樂，樂如何？聽我教唱解脫歌，
平時我們的言行，處處著相都是作夢，夢時以爲樣樣都是真的，及至一醒什麼都沒有，一點痕迹都不留。我們念佛、參禅、修道開悟之後，就和睡醒一樣，明白一切皆空，無可求、無可得，而放舍一切，潇灑自在，安樂無窮。所以修道要明心見性，見到本性就覺悟到一切都是性空緣起：所有事物都是因緣所生，沒有自性，皆是幻影；而我們的本性是妙有真空的實體，是生起一切事物的根本，一切事物都是它隨緣顯現變化的。知道了這個道理，就明白世間諸相都是虛幻，無可執取，不再執著，而潇灑自在了。這覺後快樂是怎樣的呢？且聽我唱來。
不讓古人風調高，我今何妨拈句和。
不僅永嘉禅師可以悟道，我們大家也都能見性悟道，因大家也都具如來佛性。悟道後怎麼樣呢？不妨把悟的情形寫出來，與永嘉大師作的《證道歌》唱和一下，給大家看看。本來悟道是“妙高峰頂，斷絕言思，無話可說”，因爲我們的佛性是絕對真空、沒有相，沒有任何東西可以比擬，無話可說，一落言诠，就不是了。這叫“向上一著，千聖不傳”，任何佛也沒有辦法描繪出來，說與你聽。但爲了方便衆人，提攜後進，又何妨從無說當中說幾句話，旁敲側擊地描繪一下悟後風光，引導大家入門哩。所以不說之外不妨有說，把所悟的真心、所得的快樂告訴大家。
本無妄，亦無真，原來二法空無性，
佛性是非真非假、不來不去、不動不搖、不垢不淨的無相實性。它是一絲不挂、一塵不染、淨裸裸的言思不能到的妙體，上面不能加一點贊美或是诋毀的東西。
但我們日常生活卻都沈浸在分別法中，認爲有真有假，有生有滅，乃至有無等等的不同。而不知這些都是相對的無自性的分別妄想。一切事物本身並無真假、是非、長短、美醜之別，都是我們的妄心在妄起分別。適合自己的就是真、善、美，不適合自己的是假、惡、醜。比如西方極樂世界與娑婆世界本身並無真假之分。但有人妄起分別，說西方極樂世界是真，娑婆世界是假。這話粗聽起來似乎有理。因西方是佛土，而我們這裏是凡土。但細細想來，又覺不對，因二土皆有相。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”若娑婆是妄，則西方亦妄，所謂一假一切假！反是，二土皆從一真法界中流出，西方是真，則娑婆亦真，一真一切真故也。可見真妄本無，皆吾人妄心分別，自造煩惱而已。
因之，我們修法學道須一切放下，不要在名相上妄起分別，只專心致志地用功，不論修什麼法門，皆易成就。否則，計著名相，妄生分別，即難達目的了。
學佛的目的是要得真實受用，除盡一切煩惱。若一天到晚與貪瞋癡慢疑打交道，分真分妄，就煩惱無窮，難以成道了。
複次，須知我們的法身是妙有真空，不是頑空，更不是斷滅空，它能起無窮妙用，産生萬法，無所不具，無所不能。一切事物都是它變化顯現的假象，無可追逐抟取，只隨緣起用，有的不要廢除，沒有的不要強求，即妙用無礙了。
無性無相不著空，即是如來真實性。
我們在日常生活中不要停留在任何事情上面攀緣不息，而致煩惱不斷，須事來就應，事過即止，心中不留絲毫痕迹，則方與修法相應。一切相都是緣會、虛而不實、無有自性的假相，切勿受騙而戀著不舍，蒙蔽了自性光明。所謂相者，空也。猶如空花水月，可望而不可即。若誤以爲是真實，竭力追逐，就不無煩惱了。因爲人的欲望無窮，而所作事不可能有求必應。當求不到時，煩惱就不期然而然地來臨了。所以修法第一須知諸法皆是無自性的假相不去追求。“不著空”就是諸法雖無自性，但假相不無，不是空無所有的頑空，而是不可得不可取的空幻相。我們修法既不可執有，也不可偏空，廢棄一切事物而落于空亡，成爲土、木、金、石，死水一潭，就不對了。就像希臘的大哲學家蘇格拉底功夫做到極處，也知道這個世界一切都虛假不實，都不可得，但他偏空了，一切東西都不要了，都廢棄了，連睡覺也睡在馬路邊的陰溝筒子裏。這樣偏空也不對。我們須知相雖是假的，不可執著，但還是有用的，比如衣服可以禦寒暖，房子可以避風雨，我們只隨緣應用，既不執有也不著空，空有兩面都不立，當中自然也沒有了，這無所立就是中道義。我們明白了這一點，既不著空也不著有，而應緣接物，妙用無窮，盡我們的力量去做有益群衆的事，方符圓融無礙的大乘佛教的真義。有人批評佛教偏空了，那是他們理解錯了。佛教說的空不是空無所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空，並不是沒有相，沒有世界。就像西方極樂世界，不是很美好嗎？有人不理解這個意思，就認爲佛教有矛盾，《金剛經》說空，一點也沒有；《彌陀經》說有，金沙布地，四寶圍繞，七寶蓮池，八功德水，樣樣都有。他不知道佛說的空是圓融無礙的空而不空、不空而空的妙有真空。講真空者，是說我們的本體--佛性，是無相可見的。但是它能現起諸相，起諸妙用，所以不是頑空；說妙有者，諸相雖有，但非實有，都是隨緣起用的假相。就像鏡中所現影子，可見而不可得。在世間再慘淡經營，爾虞我詐，求得大量財寶，最後仍兩手空空而去，什麼也帶不走，而造的業卻帶著走了。這造業受報也是非空非有，東西帶不走，是空--非有；業掼不掉，帶走了，就是有--非空。所以我們修法須兩邊都不住著，才符合親證大道的真實義。證到非空非有、即空即有的妙性，“即是如來真實性”了。一切衆生皆有此妙性，可憐我們不知道，追逐外境，貪得無厭，迷了自己，枉受生死輪回之苦。因而佛出世，喚醒我們，不要再作夢了。一切相都是我們心裏的影子。既不能執有，也不可因諸相緣起無自性而偏空。大家如能醒悟，在日常生活中圓融無礙地起諸妙用，就自然入佛，親證如來真實妙性了。
見實相，諸…
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