..續本文上一頁法空，刹那頓悟萬法同。
“實相”是指永遠不壞的真實相，也是相對虛幻的假相而說的。真實相是沒有相的。親證無相的實相就是悟道。世間一切有相之相都是假的，都是要壞的，都是生住異滅，都是不久長的。我們的佛性永遠不壞，亘古亘今長存，它是無相之相。欲見到這實相，須下功夫參禅、念佛、或是持咒，修到一心不亂，無心可心時，打開本來，見到本性，那就是親證無相之相的實相而開悟了。見到實相，一切皆空，千差萬別的諸相皆化爲烏有，所以諸法就一樣了。諸法範圍很大，非但佛法，世間法，連我們的思想和一切事物，都叫法。這些千差萬別的諸法都一樣，都無有自性，都是幻影，都是空的。見性開悟，明白了這一切，就不再執著假相而和宇宙化爲一體了。再則，諸相都是我們一真法界的顯現，方法同源。所以禅師說“地獄天宮無異同”--叁十叁天與十八層地獄沒有同與不同。萬法唯識、叁界唯心，離開佛性，什麼也沒有。所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界”。是故性即是相，相即是性。悟得此理，即彈指深入不二門了，做功夫千萬別分門別類，計較短長。
一旦風光藏不住，赤裸裸的觌面逢。
我們悟道後，快樂無窮，知道一切都是我自心顯現的幻影，不再去追求。以前著相被捆皆是自尋煩惱，現在一切放舍，身心空朗，輕安甯喜，潇灑自在，動靜安祥，豈不喜不自勝，快樂無涯！此情此景確是無法形容，故謂“好個風流畫不成”！此種潇灑風光，遍虛空，滿法界，光明大放，朗照大千，如何能藏得住呢？
“赤裸裸的觌面逢”，做功夫做到妄念斷處，內而身心、外而世界一齊化空，真性瞥而現前，此時如十字街頭觌面相逢親阿爹，個中況味實非筆墨所能形容。親證本性後，見一切事物都是我們的自性，沒有你我他的分別，《金剛經》說“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”，即是此理。
決定說，佛心印，有人不肯如實信，
佛說法，有權說，有實說；有了義經，有不了義經；有小乘，有大乘。是對不同根基人講的不同法。如果都講真理，說實話，恐怕有人就不會相信了。爲什麼呢？佛說《法華經》，有五千證羅漢果的比丘退席了。他們不相信一切衆生都有智慧，都有佛性。就像現在我對你們講，你們一念斷處、了了分明的靈知就是你們的真如實性，你們肯相信嗎？恐怕不會。爲什麼呢？因爲你們認爲假如這個靈知就是我的真如實性，我就見性悟道了，該發神通了。但是現在未發神通呀！不發神通就不是了，所以你們不相信。殊不知悟道與發通有先後，不是初悟就發通的，因爲多生曆劫的習氣重，須于悟後曆境勤除，將舊習除光才能發通。而且所謂神通，現在穿衣吃飯就是神通。因爲這一切動作，皆是佛性的妙用。離開佛性，這身體就不能動彈，所以盡是神用。“決定說，佛心印”，是直接指示你們見佛性的心印，印就是指佛的心與我們的心相印，一模一樣，各人的心印都是一樣。可憐衆生愚癡，障重，不肯相信，所以讓大家念佛。其實你真的相信這靈知之心就是佛，一切放舍，就不必念佛，我本來是佛，不垢不淨、無取無舍，還念什麼佛？！但衆生不肯相信，釋迦佛只好想個辦法，兜個圈子，叫我們念佛。念到根塵脫落，能所雙亡，親見到佛的心印確是真實之佛，才能信受無疑。
直截根源當下了，摘葉尋枝漸教人。
了生死就比如伐一棵樹，要從根上下刀。樹根斬斷後，當時樹的枝葉可能還是蔥蔥綠綠的，但不多久就會枯死了。我們修大乘法，就須從根上修，而不可從枝葉上修。如我們心中心法，是直接從第八識上修，在根上下刀，使第八識翻身，親證本源。而念佛法門則是從第六識上修，因而有些區別。如果一步步去枝摘葉，而未斷根，樹仍不會死，有時反而長得更好。所以修大法，也要從根上下刀。但各人根機不同，有的須用漸次法，一步步來，慢慢引他入佛；有的則須指示他當下見性。根基之所以不同，是因各人過去世所造業不同和親近佛的善根深淺不同而有差異。但我們修佛法要修大乘佛法，因大乘法方符佛的本懷。心地法門是佛法的根本法門。一切宗派修法容有不同，但皆離不開心法。離心說法，皆同魔說。觀今學人，多惑于神通，蔑視心法，往往步入歧途而不知，實大憾事！須知修道是修心，經雲“是心是佛，是心作佛”，不是神通作佛，但能抓住根本，在心地上用功，除盡妄習，不愁不發神通。反是，求神通、著神通，非但不能成佛，成魔倒有份在！希望大家叁複斯言！
幾回生，幾回死，亘古亘今長如此，
這不是指我們在六道輪回中死了又生，生了又死，而是說我們修佛法時有“大悟十八九，小悟無其數”的曆程。我們修法時，往往一下子似乎明悟自性了，心死不著相了，但死得不夠，不透徹，對境後又生起心來了，又動搖了。所以大悟有十八、九次之多，不是一下子就歸家穩坐的。像高峰禅師的師父雪岩欽祖師也是這樣，幾次悟道後，在事境中又動搖了。直至最後徹底桶底脫落，才究竟。修佛法並非能一悟就了的，若能如此，那是大菩薩再來。因此《楞嚴經》說了二種法門，一種是頓悟頓證，就是“理屬頓悟，乘悟並銷”，乘開悟的一刹那，所有過去的一切習氣都消光了，沒有了。但這種人少，所以接下來又說“事則漸除，因次第盡”，要于悟後在事上鍛煉，將深厚的習氣漸漸一步步地除盡。這是對廣大一般群衆的根機而言。所以有“幾回生，幾回死”，悟了一回，不透徹，在事上還動搖，再深入地做功夫，再進一步，直至徹悟。我們打開本來、親見自性，只到初地，還須向上曆階升進：二地、叁地、一直到十地，上面更有等覺、妙覺、圓覺位，要層層曆過，才能成佛。修法有叁種說法：一種是頓悟，一悟就了；一種是悟後真修，慢慢了習氣；還有一種是“修就是不修，不修就是修”。其實這叁種就是一種，我們悟道後明白世上一切都是假的，都不可得，大家原本是佛，有什麼可修？所以沩山禅師說除習氣就是修。不要講修不修，修與不修都是兩頭話。中峰祖師說，假如悟道後還有習氣，這人就沒有悟道。這是因爲那時有人根本沒有悟道，看了兩本書，懂了一些道理，聽了幾句似是而非的禅語，就自以爲悟道了。遇到境上過不去，就以習氣作擋箭牌，故不許。並不是不允許悟後還有習氣在。這種曆程從古至今都是如此，所以說“亘古亘今長如此”。
神頭鬼面有多般，返本還元沒些子。
現在各種功，各種道，五花八門多得很，這都不是真正的佛法。真正的佛法是什麼都沒有，只教人識自本心、見自本性。真正認識本性，就歸家穩坐、返本還元了。現在的外道邪法皆是以神通來誘惑人，引人入歧途。如果我們著在神通上就是大錯誤，非但不能成佛，還要成魔。真正的佛法是破人迷夢，清淨無爲，什麼都不住，潇灑自在，安樂無比。縱或發了神通也絲毫無著。像臨濟祖師悟道時說：“原來黃檗佛法無多子。”人人本來是佛，回頭即是。尋常得很，沒有什麼玄奇奧妙！現在人心浮躁，根淺障重，都迷于神通而不自信。比如我上面說過你們一念斷處、了了分明的靈知就是當人的本來面目。你們肯承當嗎？能站穩腳跟不懷疑嗎？我看不太可能。因爲你們認爲有東西可見，有神通可得，才爲見性。不要弄錯，佛性一點東西都沒有。它是淨裸裸、赤灑灑、一絲不挂、一法不立、一塵不染的。但是注意，一點沒有不是斷滅空，而是不著相。功夫進入無爲地，就光明大放，五通齊發，但是縱然光明大放，朗照十方，六通齊發也不可著光明神通之見，方能上上升進，直到究竟地。真到家人是絲毫無住無著的，所謂末後等于始初，路途即是家舍，家舍即是路途。如有生死可了，有佛可成，還是大夢未醒！
習顯教，修密宗，方便門異歸元同。
“習顯教”，就是用顯教的法門做功夫，比如修淨土宗，念佛誦經等，以之息妄歸真，徹證真心，往生淨土。顯教有道理可講，有法可修，有可供研究探討的原理。“修密宗”是講實修，不再講道理了，用叁密加持的方法，切實修行，是打開秘密寶藏的密行。但在未進入實修前，仍須研習經文，習得叁乘大教精深後，方可進入實修實證。雖然看起來修法不同，但這只是適應衆生根性的方便之門，不是實法。經雲：“方便多門，歸元無二”，“是法平等，無有高下”。到家是一樣的，不必在宗派上立異見，分別什麼顯宗、密宗了。
自從踏遍涅槃路，了知生死本來空。
我們修道須證到涅槃果。涅槃就是不生不滅，寂滅爲樂，不再生死輪回了。涅槃有四種不同，所以稱踏遍涅槃路。第一種是自性涅槃，就是我們佛性本來不生不滅。第二種有余涅槃，羅漢、辟支佛，人我空了，但法我不空，生死輪回中不來了，但還有尾巴--法我沒了，變異生死沒有了。第叁種無余涅槃，人我空，法我空，全都真正空淨了，一點尾巴都沒有了，分段、變異二死皆了無余存了。第四種無所住處涅槃，真正的空不是住在那裏不動，真正的了生死就在生死當中，可以牛胎馬腹裏走，地獄中跑，無處不可去，無一定住處。任在六道中來回，沒有來回出沒之見，就像安住在界外淨土，未曾動過一樣。“了知生死本來空”，到那時才知道，是生死者，本不可得。佛性本自長存，要死也死不了，哪裏還有什麼生死在！
行也空，坐也空，語默動靜無不空。
真正的空不是坐在那裏不動、什麼東西都沒有叫空，而是盡管做事情但心無所住。假如做事情就忘記所以，跟著境界跑了，那就不是空。所以真正成道人行住坐臥一如，沒有不空時，說與不說，動與不動都一樣。念佛法門中，大勢至菩薩教導我們要“淨念相繼”，就是要做到這個地步。所以淨土宗是個高深的大法，發揮起來與禅宗完全一樣，不是淺淺可解的。我們修法時要時時注意，“語默動靜無不空”，不要著相。要做到這一點，在悟前是難以做到的，但要知道這樣錘煉，勉力去做，在行、住、坐、臥時不忘觀照…
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