..續本文上一頁，不跟念走，不隨境遷。如能做到，即容易開悟。開悟後，再曆境練心，綿密保任，即能語、默、動、靜打成一片矣。
縱將白刃臨頭顱，猶如利劍斬春風。
功夫做到家，縱然有刀架在頭上也不怕。爲什麼？因爲我不死嘛。壞只壞身體，一個色殼子，法身是不壞的。二祖神光大師悟道之後，達摩祖師告訴他：“你還有一個命債要還，但爲正法不受誹謗故，可以不還。”真成大道的人就是這樣，要還就還，不還就不還。爲什麼？因爲心空淨了，一法不立，有什麼債可還？就像收音機不開時，外面雖有電波，但它不會響。所以雖然有債，但心不動，猶如收音機未開，債主尋不到你，可以不還。但心不空就不行。所以南泉祖師說：“王老師修行不得力，被鬼神觑見。”這是南泉自責做功夫不得力，起心動念了，被鬼神看見了。注意！不起心動念並不是指念頭不起，而是說念起不著、無住叫無念，否則不起念頭怎麼做事？無念是不著相，不停留。念念不停留叫無念。停留在上面就是妄念。所以無念之念是正念。二祖心真空了，等把法傳下去給叁祖，就去還債了。大富翁還你一點小債，如九牛一毛，不在乎。被殺前他說：“將頭臨白刃，猶似斬春風。”我們修佛法就是要有這種大丈夫氣概，才能滿佛行願。修佛法要膽大氣壯，豪放慷慨，知道一切都是假的，放舍不粘，什麼都不怕，本無生死。但膽大並不是王大膽，什麼壞事都去幹而不怕，那就糟了。
頓覺了，妙心源，無明殼裂總一般。
刹那間覺悟了：我能說、你們能聽的就是心源、佛性。毫不懷疑，見性就在當下！這是一等好漢！到別處去尋就不是了，尋也尋不到，一尋就動念了，一動念就被妄念遮掉，反而不見了。所以禅宗要棒喝交馳，“啪”地打你一下、喝你一聲，讓你一驚、一呆，喝斷你的妄念妄想。那時一個念頭不起，但不是如木、石一般無知覺，而是了了分明的，這了了分明的是誰？當下回光一瞥，即親見真心本性。所以禅宗接人就是這麼利索、這麼快。但中、下根人就無法接受了。“無明殼裂總一般”，無明殼子就是我們的色殼子，空就是要空掉我們這個色殼子。若非無明著相，父母同房時，你怎麼會跑進去呢？怎麼會有你呢？“殼裂”，不管修什麼法，修行到這個色殼子豁地爆開，內而身心外而世界一齊消殒，寂滅真性法爾現前，就都是一樣的了。還有，修法修到身心雖然化空，若還有空在，或有黑空洞，那是無始無明，須繼續前進，將此無始無明打破，始能見性。
夢裏明明有六趣，覺後空空無聖凡。
做夢時樣樣都有，但醒了之後一點痕迹也沒有。我們現在也正在做夢：要修佛法、成聖，都是夢境。其實大家都是佛，沒有聖凡！因現在迷于外境，著相追求，造業受報，從無生死中枉受生死輪回之苦，所以才有造善業生天、作惡業下地獄的六道假相。苟能當下一覺，不爲假相所迷，猶如大夢醒來一樣，哪有六道的影像？！所有山河大地、森羅萬象都是一真法界。一切衆生都具如來智性，四聖六凡都是分別妄心所造。不要以爲只有睡著是做夢，醒來時著相也是做夢。現在我給大家說法，是夢中說夢話，有什麼佛法可得？
煩惱本，即菩提，罪福沒性何處覓。
能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺性。沒有這本性就不能起一切作用。煩惱就像水的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪。今天我們會發火，就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經雲“煩惱即菩提”，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的，而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒有了，所以煩惱不要去除，只須息下來，就恢複菩提了。“罪福沒性何處覓”，罪福沒有自性，受罪享福都是我們妄心造成的。做善業，造福，受福報；做惡業，造罪，受罪報。自作自受，不是由誰主宰、指使的。所以罪福性空，唯由心造。老子雲：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”禍福無門，唯人自招，這都是自然而然的因果律，不用尋覓，也無處尋覓。我們只于一切時一切處都無住著，只隨緣任運地去做一切善事。但也不要有意去做好事，求福報，以免心不空而墮在福報上不能成大道。
無繩自縛解脫後，大搖大擺大休息。
我們做事，處處著相，求有所得，都是用繩子自己縛自己。假如你明白了一切名譽富貴、妻財子祿皆如空花水月之不可得，而一切放下，宛如大夢初醒一樣，原來自己沒有束縛，就當下解脫了。六祖大師說：“前念迷即凡夫，後念覺即佛。”我們一著相，就被相捆住了。本來是清淨無染、什麼都沒有的，所有煩惱、業障都是自己著相造的，你不去著相造業，則罪也沒有，福也沒有。明白這一切就潇灑自在、大搖大擺大休息了。真證道人是無處不可去的，牛胎馬腹走走也不可怕，地獄去去也無所謂，這都是我們的自性變化嘛！有什麼相可著？悟道實有深淺不同，像五百年野狐精的公案，就是破著相的例子。有人問他：“大修行人還落因果嗎？”他答曰：“不落因果。”後來一想，佛說因果不空，我說不落因果不是錯了嗎？疑惑了，于是乎死後落了狐狸身。五百年修道，因它有善根，所以能化人身。百丈祖師說法時，他來聽法。說法之後大家都散了，百丈見他不走，就問他：“你還有什麼問題嗎？”他說：“我有個問題要請教，大修行人，還落因果嗎？”百丈答：“不昧因果。”他聽了之後就豁然省悟，解脫了。然後求師說：“明天山後大盤石上有一黑毛大狐狸，就是我，請你按亡僧之禮荼毗。”百丈答應了爲他火化。其實不昧因果與不落因果相去幾微，只心空無住，即來去自由；即落狐身，亦無所謂。還要按亡僧之禮來荼毗，還有異類的分別見，實未真解脫，因爲狐狸就是佛啊！有什麼兩樣？所以悟道有深淺不同。
莫攀緣，莫執著，隨緣隨份隨飲啄。
上面講證體，下面講啓用。我們衆生壞就壞在攀緣執著，由甲攀乙，由乙攀丙，一天到晚攀緣不息，妄念顛倒，執著在事相上放不下來，以致由本來的大好佛體淪爲衆生。反過來，不攀緣，不執著，隨緣啓用就好了。“隨緣隨份隨飲啄”，“隨份”就是安分守己。各人地位不同，因爲各人前世所造的因不同，所以今世感的果就不同。緣亦如此，有善緣、惡緣。所以不要向別人攀比，不要追逐。吃飯、穿衣、住房，一切豐儉隨緣過。前世因造的好，這世供應就厚，前世因造的差，這世果也就薄。所以要隨緣過。
不變隨緣行無礙，自在隨心大安樂。
“不變隨緣”，就是盡管按照自己所感召的緣份去做，或是升官，或是下放，事業雖有變遷，而自性是始終不變的，也就是叫我們在修道中不要動搖。比如金子，可以打成各種首飾、用品，雖然形相變了，但體不變，還是金子。我們盡管去隨緣做，而體性是不變的。“行無礙”，即只要與大衆有益的事都去做，與大衆有害的事千萬不要去做。一切事都能做，但須無住。要做到能上能下而無動于衷，高人一品也沒什麼喜歡，降級了也沒什麼悲怨，只盡一己之力爲大家做事，而無任何住著，就無礙了。“自在”，即無束縛，有束縛就不自在了。因爲一切都是假的，無可追求，不患得患失，即自在了。“隨心”即隨心所欲，孔夫子“七十隨心所欲而不逾矩”，孔夫子也修道。儒教、道教是我國本有的大教。孔夫子七十歲證得大道，隨心所欲做事，都與大衆有益。不逾矩，就是不越範圍，超出範圍就不對了，壞事不能做。因不逾矩之故，得大安樂。我們做善事心裏都是很愉快的，做壞事都內疚，受良心責備。壞人做壞事，臨死時良心發現，自責難過，所以“人之將死，其言也善；鳥之將亡，其鳴也哀”就是這個道理。我們做好事就心悅安樂，無愧于衆了。
但得本，莫愁末，妙用縱橫活潑潑。
本是什麼？就是我們的真心。一切事物無不從心生，修道成佛，也離不開這個心。所以修道從心地上修，方是成佛正因。反是，從色身、氣脈、神通上修，是外圍功勳位，無成佛之望。我們修法證到自己的本性，就爲得本。相反，未證到本性，執著發神通，就要著魔。因爲未得根本，也發不了神通，假使發了神通，那是外來的，不是真的。著在神通上，心不空淨，生死不了，還要著魔。神通是從心生起的妙用，那是枝末。我們的本性本來是有神通的。現在不能開發，是因爲我們有執著、煩惱，顛倒妄想，蓋覆了本性光明之故。如把妄想、顛倒、執著去掉，自然就發揮了。所以要安心修法，把五欲煩惱去盡，先得道通--漏盡通。然後再發五神通，那才是真神通。外道也有天眼、天耳、神足、他心、宿命五種神通。但他沒有得漏盡通，所以外道生死不了，不能成佛。執著神用而不知自性是什麼，皆是外道。所以要發神通，須先得根本智--漏盡通，才是正道。得了漏盡通，不愁五神通不發現。
“妙用縱橫活潑潑”，悟道之後，妙用無邊，絲毫無著，順逆無拘，縱橫自在。所以愚公說：“一期從古棹，叁界任橫眠。”真正證到本性後，欲界、色界、無色界隨你怎樣跑，可以橫下身子睡大覺。悟道是活潑潑的，不是死在那兒不動的。昨天在靈岩寺，有人問：“無念是不是由兩分鍾、而五分鍾、十分鍾，最後加長到二十四個鍾頭都不動？”不是！悟道應該是活潑潑的，應緣接物，無所住著。無念者，不是一個念頭不起，而是念起不隨，事來不住。一點不動，那就成了死屍，還有什麼用？！
彈指敲開不二門，升堂直入如來屋。
悟道在刹那間，就在一念斷處，回光一瞥，識得它即大事了畢。快得猶如擊石火、閃電光。假如用心求見就不是了。這個妙體是想不到、求不到的。求本身就是妄念，就把自性遮蓋掉了。功夫用到得當處，忽然根塵脫落，親見本性，只在彈指之間。見到本性，一切疑慮皆冰消瓦解。原來朝思暮想的它就在眼前！“升堂直入如來屋”，這一刹那時間，徹見本性，就登堂入室了，就成佛…
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