..續本文上一頁了。不過這只是因地佛，不是果地佛，還要好好用功。因爲根本智已得，後得智還未得，還要精勤磨練，消除習氣，廣度衆生，積累福德，方能證成智慧、福德雙圓的果地佛。
宗亦通，說亦通，團團杲日麗晴空，
宗者，中心也，見到本性叫宗。說者，教也，佛說的經叫教。通宗通教，就是通通都理解親證，圓融無礙了。宗師雲：“通宗不通教，猶如半邊竅；通教不通宗，猶如半肢風。”所以學佛要宗教都通。“團團杲日麗晴空”，就是說我們悟到根本時，就像圓圓的大太陽一樣，光芒萬丈，朗照一切處，無所不在。這不是說悟道時見到個大太陽，而是比方悟道後無所不知，無所不曉，妙用無邊。我們真正悟道時，除靈覺外什麼也沒有。但是經過鍛煉，習氣除了，就能光芒萬丈，朗照大千世界，與十方諸佛彼此交參無礙，親證華嚴境界了。但是這不能著相求。
百千叁昧無量義，只在尋常日用中。
叁昧有各式各樣，一行叁昧、一相叁昧、念佛叁昧、般舟叁昧……，叁昧的名字很多，妙義無窮。這無量妙義在何處？就在我們平平常常的日用當中。因爲一切無量妙用都從我們的真心生起，離開真心，一切皆不可得。所以說一切妙義即在日常動用中。此時，有人問：“如何是佛性？”師喝一口水道：“會麼？”舉杯子的是誰？喝水的又是誰啊！從這裏會去，多少慶快！尋常事，時時刻刻告訴你佛性的妙義，所謂“風聲鳥語都是法性之宣流”，“舉手投足無非法身之顯露”！有情、無情時時都在說法，處處顯示妙義。所以在尋常日用當中，只要活潑潑地起用無住就是最高深的妙義，不要再去另尋玄妙。明白了這一點，我們現在能看、能說、能聽的這個能，就是我們的佛性，它時時刻刻都在我們面門放光，還尋個什麼哩！
覺心體，生佛同，有情無情共鼻孔。
“覺心體”，能起知覺的這個體就是我們的根本、我們的佛性。“生佛同”，衆生和佛是一樣的，沒有區別。不是佛比我們多一分光明、神通，或是我們比佛少一分光明、神通。但爲什麼現在我們與佛不同呢？因我們心體的光明被妄想執著遮住了，所以發不了大神用。把妄想執著拿掉，就一樣了。“有情無情共鼻孔”又如何解釋呢？我們人都是有情感、有知覺的，而無情，比如這張桌子，則是無知覺的，怎麼共鼻孔呢？因爲世間諸相皆唯心所現，唯識所變，沒有一樣不是我們自己。不要以爲我們有知覺、能動，而無情的物不能動，因而有所不同。其實我們一口氣不來時，八識離身，這身體就像這塊桌板一樣，也不能動彈了。現在我們被無明包裹，執身是我，所以只有這個身體在起作用。假如我們證道了，無明去盡，放開來，恢複原有的妙用，則一切處都是我們地水火風四大種性的變化顯現，就不再有有情無情之見了。所以無情有情共鼻孔，都一樣。
無縛無脫無遮障，迷時自礙悟自通。
本來生佛都一樣，潇灑自在，無縛無脫。但衆生因迷于外相，執著不舍，爲物所困，猶如春蠶作繭自縛，所以不得自由。我們本來可以不要這個身體，但父母同房時因愛心蠢動自己鑽進去了，所以被這色殼縛牢不得自由了。出生後，更著相，目迷五色，隨緣造業，以致縛上加縛，生死不了。苟能當下省悟，一切色相皆我真心佛性所顯現的影像，不可得、不可求，而徹底一放，則立地夢醒。一切衆生原本清淨無染，無縛無拘，何用解脫？！“無縛無脫無遮障，迷時自礙悟自通”，知道佛性是遍一切處，無所不在的，那就悟道了。迷時著相，自己妨礙自己，醒悟明白之後，通達一切皆真心幻影，不可得，就不再著相，從而現起神用，發起神通，證成大道了。
無形相，極靈妙，非親證知那能曉？
“無形相”是描寫我們的本性、我們的法身，什麼形相也沒有。大家千萬不要著在相上求見性，它是清淨無染、無聲無色的靈知，是無相可見的。“極靈妙”，但能感知一切事，顯現一切相，起萬千變化。六祖悟道後雲：何期自性本來具足！何期自性能生萬法！有人說見性時看見一個大太陽、一輪新月亮、或一個佛，那不是見性！《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”有相的東西都是假的。性是真體，無相可見。故經雲“實相無相”。《楞嚴經》又雲：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”故有能見所見俱不是。“非親證知那能曉”，見性的景象是描寫不出的，因它無物可比，無話可說，無思想能到。自己不到那個境界，再說什麼也是模糊。所以宗下說：“向上一著，千聖不傳。”其實一念斷處就是那個東西，它沒有景象，更沒有什麼神奇玄妙，它就是極平常的心啊！
鏡裏看影雖不難，水底捉月怎辦到！
世界上一切景象都是鏡子裏的影子。因爲世相皆是真心變化顯現的。上面說了，離開真心，一物也無。真心是成就一切事物的根本，猶如鏡子；事物好比鏡影。影子雖看得見，但若去取，就如水中撈月，撈不著。
獅子吼，無畏說，百獸聞之皆咋舌，
佛說法就像獅子吼。獅子是百獸之王，它一吼，百獸都要垂首稱臣。“無畏說”者，即佛是真語者、如語者、實語者、不诳語者，不怕有人來辯駁，辯駁不倒的。因爲佛說的是圓融無礙的真正妙理，不是那些有所住著的淺近小法，而是放之四海而皆准的真理大法。因之任何人聽了只有贊歎而不能妄置一詞。所以外道聽了佛說法之後，都不敢來辯論。縱然有些膽大妄爲的外道來與佛辯論，最終也都失敗而歸。因爲他們都是著相的，不是徹底大法。最後還是皈依了佛，垂首稱弟子。
香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。
衆象之王叫香象。香象渡河不用奔波，而是站在水裏就能截斷衆流。如果它爲了逃避水流而奔波，那就失去威望了。這句話就表示我們的佛性是真理，是巍然不動的。波者，是說千變萬化的妄想顛倒，我們學佛法就要截斷千變萬化的妄想顛倒，就像香象渡河一樣，不奔波--不怕念起，而截斷激流。“天龍寂聽生欣悅”，天龍八部聽到佛說法都歡喜無量，無不贊歎奉行，都來皈依佛，成爲護法神。
另有人將香象比作羅漢，平時很自恃自己的心得，及聽到最上一乘法，則當下落敗，失卻威望。天龍比作登地的菩薩，以最上乘法印自己內證的境界，無比欣悅親切。說得也很好。但我以爲要比還是將香象和天龍比作禅宗的大德，比較適合目下修道人的情況。一來禅宗素以龍象比作大善知識，二來現在邪法盛行，很多人棄正就邪，不妨說修正法的禅人不勝邪法的誘惑，因是奔波(就邪)而失去威；真正的大德--天龍則聞正法而欣悅，不爲邪法所動。
獅子兒，衆隨後，叁歲即能大哮吼。
大獅子的兒子是小獅子，雖然年紀輕，百獸也只能跟在後面，不敢超到它前面去。初悟道的人，尚未證到果地佛，就如同獅子兒，修外道的人，也不能越過初悟道的人。因爲初悟道的人證到根本了，而那些外道沒證到根本，所以不行。“叁歲即能大哮吼”，獅子兒雖然年紀輕，但已有獅子的根本性能，能像獅子王一樣大哮吼，懾服群獸。初悟道的人也一樣，因爲他所悟到的理與果地佛所證到的理沒有兩樣，他說法就等于代表佛說法，不怕外道來騷擾辯論。
若是野犴逐法王，百千妖怪虛開口。
獅子象徵法王。野犴長得像獅子，似乎可以冒充獅子，但開口叫起來，沒有獅子威猛，就露了餡，不能懾服群獸了。現在很多什麼功、什麼道，都說自己是佛法，其實都是外道冒充佛法，都是“妖怪”，說出的法都是以神通誘惑人，引人入歧途的邪法，不是正法，沒有用處。
誰無念，誰無生，莫將鏡影認作真。
凡夫當然是有念頭、有生死的，那我們悟道之後呢？是不是一個念頭不生呢？這句話大家都以爲，悟道之後當然是沒有念頭了，念頭不生了。那就錯了！無念不是一個念頭不生，而是生如不生叫無念，生而無住，不停留，是爲不生。惠能大師不是說“不斷百思想”，“對境心數起”嘛。“不斷百思想”還是有思想啊，“對境心數起”還是要起念頭啊。所以我們要認識正路，不要認錯路，以爲是沒有念頭，死在那裏不動。“誰無念，誰無生”，念頭一起知道了，不跟它走、不停留，就是無念；無生，生生不已無所住叫無生，不是斷絕種姓叫無生。
從前龐居士說：“有男不婚，有女不嫁，合家團圞圓，共說無生話。”他一家四口，有老婆，一兒一女，兒子不結婚，女兒不出嫁，他們一家四口都證道了，很希有的。後來有個大和尚和了一個偈子：“無男可婚，無女可嫁，大衆團圞圓，說甚無生話？”和尚無妻子兒女，所以無男可婚，無女可嫁，但是有大衆，廟中不只一個和尚，大家在一起和合修法，無話可說，又說什麼無生話啊！說得都很好。一個說無生話，一個說甚無生話？各施妙手，妙到毫巅。但是無生者，不是不生爲無生，不妨生生爲無生。我們也可以另作一偈：“有男亦婚，有女亦嫁，子子複孫孫，是說無生話。”有兒子也可以結婚，有女兒也可以出嫁，兒子、女兒結婚了，兒子生孫子，孫子又生重孫子，子子孫孫，生生不已，而無動于衷，這就是無生！這是真心的無邊妙用，不是死在那兒不動爲無生。生生不已是無生！這才顯示佛法圓融無礙。不要只看半邊，以爲無生是大家都不能動，都不要結婚，結婚就犯錯誤了。不相幹！可以結婚，但不要執著在男女色欲上。執著在男女之色上，那就錯誤了，生死無窮了。結婚後，養一個兒子，不再住著在色欲上，就沒事了。這是起妙用啊。並不是以死在那兒不動爲無生。“莫將鏡影認作真”，這生生不已，子子孫孫都是鏡中影子，不要當作真的，著在相上，那就錯誤了。這件事真能做到也不容易，又要生，又要無生，不是悟後起大功用，休想做到。有的人硬壓著無生還好，一近女色不得了了，著在上面了，那就生死不了了。這就要特別注意。
若從斷滅爲究竟，何異外道邪見人。
佛教是非空非有，亦空亦有，即空即有。不是斷滅空，一樣東西都沒有。斷滅空是邪見。我們要明…
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