..續本文上一頁白，空不是空無所有的空，而是不可得、取不到的空，也是隨緣顯相起用不住著的空。假如弄錯了，認爲一切都沒有，這是斷滅見，就大錯了。持這見解的人是外道，認爲生時是有，死時就沒有了，那是外道邪見。
大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。
我們學佛法，要有大丈夫氣概，慷慨豪放，才能與佛相應。不是小家子氣，這也舍不得放，那也舍不得丟，抓得很緊，佛法就難修了。一切事物都是假的，爲什麼不放呢？“秉慧劍”者，開大智慧，識得一切皆假，以之斬斷一切煩惱。所有煩惱都是自己尋來的，著相來的。本來沒有，硬去著相追求，結果白費精力一場空。我們學佛法就是開智慧，知道一切都沒有，不去粘著，即自然斬斷一切煩惱。念佛門中一句“阿彌陀佛”聖號，就是金剛王寶劍，把所有東西都斬斷：一切情、一切愛、一切執著都無處著腳，故能心空無住而生西方極樂世界。相反，戀著這娑婆世界，到臨命終時，絕計走不了，被情愛拉牢了，生不到西方。
“大丈夫，秉慧劍”。這慧劍是什麼？是般若法，是世出世的大智慧。有了它，才能不沾染物欲，才能成道，才能圓證佛果。我們時時刻刻都要以智慧行事，不管修淨土，還是參禅、修密，都以開發般若爲宗，把我們本有智慧發掘出來，才能成道。我們在未證道之前，就要利用“阿彌陀佛”或是密咒這把金剛王寶劍，把所有的執著都斬斷。這般若利鋒就好像無堅不摧、無物不毀的金剛大火焰一樣，能將一切頑固的舊習燒毀無遺。
非但能摧外道心，並且破除邪魔見。
般若智慧的妙用，非但能摧毀外道之心，就是邪魔之法也立不住腳。外道就是心外取法，不知自性是佛，以爲心之外有東西。外道認爲心之外有陽神，其實那是我們第七識變化而來的，不是真心。所以證到了般若大智慧，就明白一切東西都沒有，外道之心就摧毀了。像呂純陽祖師，原先修道教，後來見到黃龍祖師，認識了般若、金剛妙慧，他就皈依佛教了，外道也就摧毀了。邪魔比外道更差，外道還是心向正法，只是不知真心是佛、心外取法而已。邪魔之心就更不對了，說什麼沒有因果，沒有六道輪回，甚至于弄些障眼法、魔術，拉人下魔坑，弄些邪法來害人。現在末法時代，邪法叢生，五花八門，什麼會、什麼道的都是邪法。我們要修正法，即時時刻刻不離心地修法。“離心一字，便同魔說”，離開我們真心說法修法，那就不是佛法，佛法是教我們轉識成智，在心地上轉換。所以念佛在心上轉，把妄心轉成佛心。認識正法之後，那些邪魔法就立不住腳了。
震法雷，擊法鼓，海水奔騰須彌舞。
我們說正法，如同天上打雷，一切邪師都驚破了膽。尤其當我們打開本來、見到本性時，一切魔宮都震動了。不得了了，這個人成大道了。魔王、魔子、魔孫都團團轉，著急得無法生存了。我們用念佛功夫、參禅功夫或修密功夫，打開本來、見到本性之後，一切外道、魔法再不能欺瞞、引誘我們，都無立足之地了。“海水奔騰須彌舞”，因爲我們修佛法是驚天動地的大事，不是一樁小事，所以海水都因之湧起波浪，就連世界上最大的山--須彌山也跳起了舞。我們真正見到大道時，海水枯幹，須彌倒塌，爲什麼？因爲一法不粘、一塵不染，就都沒有了。反過來，一切都是我們真心的妙用，一切事相都是法身之顯現，一切一切都是我們自己，離我們外沒有東西。我們打開本來見到本性時，爲歡喜地，因法喜充滿之故，一切現象都變了，都變得喜笑顔開，歡樂融融。所以叫做“海水奔騰須彌舞”。
毛頭許裏乾坤定，大千沙界寸土無。
“毛頭”就是指我們一根頭發、一根汗毛那麼小，乾坤是指世界、宇宙那麼大。這句話是說：整個世界這麼大，就在我們一“毛頭”裏。爲什麼呢？因爲我們的自性能大能小，我們的法身大而無外，小而無內。放之則彌六合，布滿乾坤；收之退藏于密，連“毛頭”都沒有。這是說我們佛性的妙用，潇灑自在。一切都是自己，“毛頭”裏轉大*輪。大千世界就是佛的世界，每個佛的世界是叁千大千世界。大千世界這麼大，何以一點泥土都沒有？因爲心即是土，土即是心。宗師說：“若人識得心，大地寸土無。”證到本性，一切都收歸自性了，心外哪裏還有土在？！所以修法到最後叫作“法界究竟”，什麼法也沒有，什麼神通都沒有，什麼佛也沒有了。有點滴所得，有些微存在，都不是最後了手時。沒有到究竟地步的時候，見光、見佛、發神通的都有，因未究竟，未免著相。這些人還喜歡到大衆面前去炫耀：我有神通啊。其實這不是神通，這只是一點點妙用現前，或是鬼神附體。真正大神通是無所執著，潇灑自在，一切漏盡，那才是大神通。
讓他謗，任他毀，把火燒天徒自累。
學佛法就要有容人之量。佛教法門很多，各各不同。在不認得彼此法門玄妙不同的時候，免不了要毀謗他人。比如修淨土宗的人常常毀謗密宗不好，其實他們自己離不開密法。他們除了念“阿彌陀佛”之外，還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等，這不是密法嗎？反過來卻說密法不好，這不是自己毀謗自己嗎？可憐他們于不知不覺中造了大罪業，自己還自鳴得意哩！從前弘一法師初出家，亦不知密法是怎麼回事，他也說過密宗五花八門、眼花撩亂，不好。後來他看了密宗教義，深深欽佩，密宗原來這麼完善、這麼圓滿，因而忏悔，作了一篇忏悔文，告誡後人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂，不要裝懂逞能，以免無知造罪。自己的好就說自己的好，不要說別人不好。各人修各人的法，隨他誹謗，不必疑懼，不必煩惱，只要自己修的是正法，他人無中生有的來毀謗，那只是“把火燒天徒自累”。這種人等于拿個火把來燒天，燒得著嗎？徒然自己勞累費神而已，有何用哉！
我聞恰是空中風，何礙甚深大叁昧！
假使有人誹謗佛法，我們聽過之後，就像風吹過去一樣，不要理他。因爲和他辯論之後，更會引起他的誹謗心理，當他自己慢慢省悟之後，他就會懊悔的。他所說的那些廢話、誹謗話，對于我們所修證的叁昧是沒有傷害妨礙的。叁昧即正定、正受，不受一切受爲正受。任何事情都不接受，非但一切誹謗不接受、不動心，就是一切贊歎褒獎也不動心，這才是真正的正定、正受。
一切聲，皆實相，惡音善語無二樣。
一切聲音都是塵，故善惡沒有二樣。我們所聽到的聲音，有的是贊揚、好聽的話，有的是難聽的誹謗的話，但惡語善言無二樣，都是聲塵、是客人，無足輕重。我們要認得這能說話的是誰？能聽到聲音的是誰？認得主人，才不枉用功。我們的聞性、我們的性能無好無壞，沒有斷續相。但凡夫都跟聲塵轉，他罵我，我就光火，他拍馬屁，我心裏就開心。這都是爲聲塵所轉，爲境所奪，上當了。我們要轉境，不爲境轉。大家要知道，聲塵本身亦無好壞，是我們的妄心妄起分別，才産生好壞之見。舉個例子，一位蘇州客人罵一位東北老鄉“堂勿收”！這位老鄉不懂蘇州話，聽了還哈哈大笑。經別人告訴他：這是罵你很毒的話，說你這人很壞，死在路上，善堂都不來給你收屍。老鄉聽了大怒，和蘇州人打了起來。可見這都是妄心作怪。所以我們修法要時時刻刻見性，不讓妄心擡頭，才能了生脫死，證成大道。
不因謗贊別冤親，方契本心平等相。
不要因爲他稱贊我，或誹謗我，而分別這是我的親家，那是我的冤家。我們不要有冤親之分，要一視同仁，大家都是佛。這就是大丈夫氣概。不要有小女子氣概：“這個人罵我，記住他，有機會報複他。”那就壞了，那就不能成佛了，成佛的心量要像虛空一樣廣大，能容納萬物。我們能夠不分別冤親，“方契本心平等相”。我們的心是平等的，爲什麼？因爲心無相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相，善相、惡相等等之分了。阿彌陀佛是平等平等又平等的，他不因爲我們念佛就接引我們，不念佛，就不接引我們，有冤親之分。那是我們凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他來救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也興無緣大慈，照樣接引你。所以我們要用佛心來改造我們的妄心，不要憑我們的凡夫心來猜度佛的心。
贊無增，謗無減，空中鳥迹著雲天。
我們的佛性是不增不減的，不會因爲他稱贊我，我的佛性就增加了；他誹謗我，我的佛性就減少了。縱然未悟道，處于凡夫地，也不減一分光明；即使證道了，也不增加一分光明。我們修法學道不要著相，稱贊也好，誹謗也好，聽過後就像鳥在空中飛過一樣，心中不著痕迹，這樣我們的心就平等了，易于成道了。
太虛飲光消契闊，幽谷回聲話晚煙。
這兩句用風景來形容我們的胸懷寬大，形容我們的自性就這樣美妙。“太虛飲光”，即一切光輝、一切景象無不包括在太虛空裏。“消契闊”，就是沒有什麼親疏之分。契者，契合也；闊者，疏遠也。這是說太虛空中不因爲有種種不同景象而分親疏，也就是說我們不要分誰是親家誰是冤家，要平等平等又平等地對待一切人。他說我壞話，我們要細細思考一下，我是不是有這個過錯啊？如果有這個過錯，應當忏悔改過。假如沒有這個過錯，就勉勵自己將來不要犯這個過錯。所以大丈夫是聞過則喜，從無怨恨他人之心。不可因我沒有這個過錯，你誣蔑我、冤枉我，而懷恨在心。現在很多寺廟中的佛徒常相互不相容，都因著我見，沒有平等心，而起紛爭。其實同是爲了學佛修道，大家要心懷坦蕩，不著一物，和氣相處。假如有什麼事情處理不當、意見不同，可以坐下來商量，照正確的方向去做。不要執著我見，以我爲是，別人的都不是，互不相容而引起紛爭、從而破壞佛教。大家既然修佛法，就是佛的弟子，佛的兒子，都是一家人，怎麼還有怨親分別呢？須趕快改過。團結一致，才能振興聖教。“幽谷回聲”，就是深山幽谷中沒有人煙，空氣能照你說話的聲…
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