..續本文上一頁音原樣回過來，表示靜潔幽深、心空如洗的境界。“話晚煙”，就是我們到外面去玩，傍晚夕陽西下，看見四處的村莊燒晚飯的煙都冒起來，應該回家了。這句話是借風景來說我們修法要回老家(法界家)，不要因鬧意見而耽擱在半途上。回到老家，大家就沒有異議沒有矛盾了。這兩句話也是愚公用來敘述自己的心胸。愚公當時下山弘法，因大衆皆不知“心中心法”是何法門，無人向其受法，不能滿弘法之願，乃小施神通。因此引起太虛大師與印光大師的不滿，略有微言。但愚公爲了弘法，忍辱負重，未作反應。後付法先師骧陸公，即行歸隱。歌中“太虛飲光消契闊”者，即謂和二師不存芥蒂也。歸隱時還有一種誤會，當時適值北洋軍閥內戰，逼愚公現神通爲其打仗，愚公不允，化裝遁去。不知內情者，誤以爲現通失靈而隱去，不亦冤乎！
默時說，說時默，大施門開無壅塞，
“默時說，說時默”，說的時候不著相，等于沒有說，而沒有說的時候就是說。爲什麼呢？因爲佛性無相，非言思所能及，無話可說，故有說有聞不是真說真聞，無說無聞才是真說真聞。而且一切法不是有聲音才是說法，做手勢也是說法，咳嗽一聲也是說法，打你一下，罵你一句也是說法。諺雲：“此時無聲勝有聲。”《彌陀經》雲：風聲鳥語都是法音之宣流。可見不一定說話才是說法。“大施門開無壅塞”，修佛法須一切施光，一絲不挂，一塵不染，留住一點也不行，有佛法在也不行，要連佛法都不可得才行，這叫“大施門開”。壅者，擁擠。塞者，堵住。所有的都施光了，還有什麼壅塞呢？四通八達，八面來風，毫無去留，胸懷坦蕩，才能證大道。所以修道就要大施門開，把所有的東西都施光、倒光，桶底脫落，才能容納萬物而圓證佛果。假如人家說句話，與你的意見不同，就覺刺耳，心裏不開心，那就不好了。
有人問我解何宗？我爲摩诃般若客。
大愚師公傳的是心中心法，起初大家不知道這是什麼法？所以有人會問：“你是什麼宗啊？是淨土，是禅宗，還是密宗？”其實什麼宗也沒有。佛法就是教人認識根本，莫執外相，恢複本來。佛在世時，也不分宗立派，就是對機說法，宗是後來才建立的。“我爲摩诃般若客”，摩诃者，大也，般若意爲智慧，只要你證到摩诃般若，一切宗都在裏面了，所以心中心法包括中國的十大宗，無有一宗不包括在內。比如法相宗，破相見性即是；華嚴宗，圓證十方，十方諸佛在我心中，我在十方諸佛心中，彼此交參無礙即得。所以一切宗都在裏面。
昔曾說，今懶說，山河大地廣長舌，
大愚師公從前也是時時說法，大江南北廣度衆生，後來把法交給徒弟王骧陸接著說。所以他作這首解脫歌時，不說法了。雖然是“今懶說”，但不是不說法，山河大地都在說法。無時無刻不在說法。所以有人看流水就開悟了。噢，原來水隨地形而流無有住著，又水盡管流，而未嘗流，還是川流不息的。也就是說修法隨緣起念，無住無滯即得；盡管生死變滅，自性不生不滅，亘古長存，山河大地與森羅萬象都是我們自性所顯現，離心無物。所以蘇東坡有詩雲：“溪聲便是廣長舌，山色無非法性身。”良有以也。
或是或非人不識，逆行順行天莫測！
我們的妙用或是或非，就是有時順人情做，有時逆人情做。只要對人有益，不管自己的名譽。像濟公，就是鮮明的例子，他要遮蓋自己，不要被人看出是大菩薩。常常做些俗人看不順眼的事，他不沽名釣譽，不爲自己的名聲著想，只要對衆生有益的事他就做。這種或是或非的力用，不但人不識，就是天道也不能測量，我們的妙用就是這樣的深邃。
常獨行，常獨步，腳底草鞋獰似虎，
修道人常常獨行獨步，獨往獨來，不和大衆一塊走，爲什麼？因爲陽春白雪，曲高和寡。“腳底草鞋獰似虎”，穿草鞋走路是出家和尚的本色。“獰似虎”，像老虎一樣威猛、威嚴，把一切豺、狼、狐、犬都嚇跑了，把一切一切邪魔、外道都懾服了。表示修道的人一切不著，毫無挂礙。大地平沈、虛空粉碎才是本色道人的無比力用。
舉趾粉碎金剛地，不覺踏斷來時路。
地像金剛不壞，但是舉趾也粉碎了，爲什麼？因爲大地平沈，虛空粉碎，都沒有了。那天我們遊山時說過：“舉手寫出飛禽迹，下步踏斷流水聲。”鳥在空中飛，舉手就把鳥在空中的痕迹畫出來了，走一步路，把嘩嘩的流水也踏斷了。這是對證道人行徑的寫照。心不著相，一點都沒有，就證到這個境界。我們念佛念到這個地步，也是一樣。“不覺踏斷來時路”，來就是生來，去就是死去。生來死去這條路斷了，生死就斷絕了。生死是我們的妄想心。妄想，著相才有，悟道後就轉爲妙用。所以思想不是沒有，還是有，只要不著相就是妙用，著相就是妄想，差一點也不行。所以要注意，悟道之後不是沒有思想，還是有，那時思想就是妙用，轉識成智了。凡夫著相、著有，這是妄想、生死的根本。悟道之後就斷了。
瘋顛漢，無字經，信口掉舌說不盡，
我現在就是在這兒瘋瘋傻傻地說話呀。我們的真心是無字經，真經是沒有字的。有字的經都是假經，因爲有字的經都有話說，有話說就有說不到的地方。我們的本性是無法描繪，無法寫照的，說出來的話都不過是旁敲側擊，在邊上說說，說不到實體。所以真經是沒有字的。“信口掉舌說不盡”，一切了義不了義，一切世法、出世法，怎麼說都說不盡，爲什麼？本沒有話說，說出來的，都不能盡其真實義。
海底金烏天上日，目中童子眼前人。
這是指示我們見性。“金烏”指太陽，“海底金烏”指太陽落山，落到海平面去了。升到天上就是太陽。“目中童子”，眼睛當中有個童子，即瞳仁，也就是你自己啊。這就是告訴我們，真性在什麼地方啊？就在眼面前，就是你能見能聞的那個東西，沒有這個東西就沒有瞳仁啊。所以時時刻刻見相，就要時時刻刻見性。
覺即了，不施功，物我俱亡心境空。
“覺即了”，覺悟了，大地平沈，一切都沒有了。“不施功”，不用再做什麼功夫了。《圓覺經》雲：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”做功夫，只要知道一切皆幻，不去執著，則當下成道。所以我們說，道屬悟，不屬修。“物我俱亡心境空”，有我就有物，有物就有我，這是相對應的。我沒有，哪裏有物呢？物沒有，哪裏有我呢？所以心空就根塵脫落、物我俱亡，本性即現前了。我們念佛，念到能念佛的心，所念的佛號，一時脫落，就心境空亡，證見大道了。
菡萏枝枝撐夜月，木犀葉葉扇香風。
這句話是說無情說法。“菡萏”就是荷花，即佛性所表示的蓮花。荷花有出淤泥而不染的美德，這表示我們雖在這個苦惱的世界、汙染的世界，但真心是不汙染的。“枝枝”，葉子尚未出水。“夜月”，月亮的光明要到夜裏才大放。就是說我們在未出塵勞時，真心也不汙染，也是光明的。出塵勞之後，它就大放光明。一切衆生都有佛性，佛性在衆生身上並不少一分。“木犀葉葉扇香風”，木犀是桂花，瓣瓣都香，我們的真性就像桂花一樣，都會扇香風，都是妙用無窮，就是不認識，爲境所迷，追逐外境，著相造業，苦惱萬分。所以要及早回頭，虔修佛法。
有等人，尋經論，終年求解不起行。
有些知識分子，曉得佛法的好處，所以研究經論。“經”是佛所教導我們修行的話，“論”是菩薩闡述的心得和理論。他們一天到晚只是研究名相，講道理而不修行。特別是有些法相宗人，專門研究佛學，不事修行，其實沒有用處。“知而不行，是謂不知。”這是王陽明說的顛撲不破的真理。<, /font>
分別名相那知休，入海算沙徒自辛。
這是說那些知識分子在八萬四千法門上討論，分別無修無止，卻不去修行，這好比入海數沙子一樣無益。海中沙子多的不得了，數得清嗎？徒然自己辛苦勞碌，毫無用處。
佛當日，曾叮咛，數他珍寶無己分。
佛在世時告訴我們，須自己努力用功，不要數別人的珍寶。就是說我們僅研讀經論，不依之修行，卻在那兒分別別人有沒有開悟，這對自己沒有用處。
從來蹭蹬行不利，難免枉墮文字坑。
走路如果腳步不健，不勇往直前，在那兒兜圈子，這個法修修，那個法修修，走走又回來，徒費精力，沒有用處。“難免枉墮文字坑”是說如果徒事研究，吟詩作文而不切實修持，就要掉在文字坑裏面，把自己埋葬了。所以有些人非但自己不好好修行，而且做壞事，用考據學考據佛經，說《楞嚴經》、《大乘起信論》等是僞造的。墮在坑裏，坑害別人，自己還不知道，這未免太愚癡了。
亦愚癡，亦憨呆，海上蜃樓生實解。
這種人不是很愚癡嗎？數他人的珍寶，有什麼用處？海上蜃樓是太陽光照在海上的霧氣所顯現出來的假相，卻把它當真的了。
執指爲月枉施功，根塵法中盲摩揣。
手指指向月亮，教他見月亮。結果他不見月亮，只見手指，那就錯誤了。著了文字相，而不見手所指之月--本性。于是在根塵法中盲摩揣。根塵，即心境，在思想與塵境上瞎猜，指鹿爲馬地以光明或佛像等爲本性。其實這不是言語所能及，思想所能到的，須真參實究才能證到。
心爲根，境爲塵，兩種猶如鏡上痕。
心是根，境界是塵勞，這兩種猶如我們法身鏡上的痕迹、灰塵，俱須掃除掉，要根塵脫落才能證道。我們修法就要做到根塵脫落，不然難見本性。
痕垢盡淨光始現，心境雙亡性乃真。
等到鏡子上的灰塵、龌龊都消光了，那光明就放出來了。這是說當我們修法得當，忽然根塵脫落，心光就顯現了。“心境雙亡”，持咒、念佛的妄心與所持之咒和所念佛號都脫落了，那就見到本性了。所以修法不要執著，認爲有咒可持、有佛號可念而抓緊不放，須要念到能所雙亡，才能見真性。
非不非，是不是，毫厘差之千裏失。
不要管是非得失，一切是非沒有定論。因爲人的知見、愛好、性格的不同，和時間、地域的差異而…
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